Сострадание вайшнава
Шрифт:
Что же это означает на практике? Это означает, что когда молящийся гоштхъянанди встает и начинает проповедовать, он не выдает банальности или идеи, почерпнутые из различных пособий, о том, как приобрести друзей и оказывать влияние на окружающих. И когда он заканчивает речь, у слушателей не остается ощущения внутренней пустоты. Напротив, слова гоштхьянанди основаны на духовном понимании. А понимание рождается благодаря непосредственному общению с гуру и Кришной в духе служения. И одним из важнейших видов общения вайшнава с гуру и Кришной является беседа с ними - если не личная, то через молитву.
Молитва - это размышление. Если проповедник уделяет этому внимание, ему будет чем поделиться с другими во время проповеди. Молящийся гоштхьянанди не остается все время в уединении, а жертвует частью отведенного на молитву времени ради
Вместе с тем, молящийся гоштхьянанди не тратит на проповедь все отведенное на молитву время. Он уравновешивает два состояния - медитацию и распространение духовного знания. Он занимается медитацией, чтобы у него было нечто осязаемое, что можно дать другим, и он также проповедует, проявляя тем самым сострадание в сознании Кришны, развитое им во время медитации. Так что молитва и проповедь неотделимы друг от друга. Вот почему можно сказать, что настоящий бхаджанананди проповедует.
Жизнь вайшнава посвящена служению другим. Подобно тому, как отец жертвует своими удобствами из любви к сыну, святые готовы терпеть любые лишения ради служения человечеству. В связи с этим о шести Госвами говорится следующее:
Из милости к падшим душам (дина-ганешакау карунайа) шестеро Госвами расстались с обеспеченной жизнью министров, заминдаров (крупных землевладельцев) и пандитпов и присоединились к движению Шри Чайтаньи Махапрабху. Ведя скромную жизнь нищих странников, не имея иной одежды, кроме набедренных повязок да ветхих накидок (каупина-кантха), они по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху поселились во Вриндаване, чтобы вновь явить миру его былую славу.
По их примеру каждый человек, живущий в довольстве и достатке, должен во имя спасения падших душ примкнуть к Движению сознания Кришны. Каждый должен последовать примеру таких великих личностей, как Шри Чайтанья Махапрабху и шестеро Госвами, а также их предшественника, великого мудреца Дадхичи, и присоединиться к Движению сознания Кришны. Вместо того чтобы напрасно тратить свою жизнь в погоне за преходящим материальным счастьем, следует всегда быть готовым отдать ее во имя высшей цели. В конце концов, наше тело рано или поздно разрушится, поэтому лучше пожертвовать им ради славного дела распространения по всему миру принципов религии.
– Шримад-Бхагаватам, 6.10.8, комментарий
Шрила Прабхупада отмечает здесь необычайное сострадание шести Госвами. Их сострадание проявилось в том, что они отказались от жизни в роскоши и посвятили себя написанию книг и поиску забытых святых мест. Движимые состраданием, они носили лишь набедренные повязки да ветхие накидки и каждый раз останавливались на ночлег под новым деревом.
Однако, когда мы думаем о шести Госвами, мы воспринимаем их больше как расачарьев, чем проповедников. В своей песне, прославляющей шестерых Госвами, Шринивасачарья говорит, что они постоянно были погружены в гопи-бхаву. Но их погруженность в сознание Кришна была неотделима от желания спасти обусловленные души. Шестеро Госвами хотели, чтобы остальные тоже вкусили сладость бхакти; погруженность в гопи-бхаву лишь усиливала их сострадание. Движимые состраданием, они писали тысячи молитв, ежедневно клали тысячи поклоны и повторяли бесчисленное количество кругов. Они взывали к Кришне в разлуке с Ним и вели как внешнюю жизнь садхаки, так и внутреннюю жизнь сиддхи. Вандаиам (молитвенное настроение) Госвами нашло отражение в их литературных творениях. Всё, что они написали, и поныне высоко ценится преданными.
Концепция основанная на сострадании молитвы весьма широка и подразумевает нечто большее, чем декламацию известных молитв. Когда вайшнав молится, он просит, чтобы его сердце преисполнилось бхакти и чтобы у него возникло желание направить этот поток любви на окружающих. Живым воплощением такого умонастроения являются Госвами. Разумеется, не следует подражать им, но также не следует упускать из виду их пример и наставления, данные в этой связи Шрилой Прабхупадой. Молитва и взращивание внутреннего опыта сознания Кришны - вплоть до обретения полного знания - это часть работы над собой, которую ведет проповедник.
Кто такой проповедник? Проповедник - это тот, кто выступает в качестве посредника между Кришной и обусловленной душой. В лекции, прочитанной в Лондоне 23 августа 1973 года, Шрила Прабхупада признает, что проповедовать нелегко: «Мы, наша миссия сознания Кришны… пытаемся пробудить людей. Но они
Согласно словарю, слово «заступничество» имеет два значения: «ходатайство о ком-либо» и «попытки примирить противоборствующие стороны». Из «Мадхурья-кадамбини» мы знаем, что положение бхакты - это положение заступника, а его роль - определять, кто получит бхакти, а кто - нет. Подобные решения принимает не любой бхакта, а мадхьяма-бхакта или тот, кто действует в качестве мадхьяма-бхакты. «Мадхурья-кадамбини» начинается с объяснения беспричинной природы бхакти:
Предположим, что причиной бхакти является абсолютная, необъяснимая и беспричинная милость Господа… но если эта милость беспричинна, то почему Господь не наделяет бхакти всех в равной степени? Это дает основания обвинять Господа в пристрастии (вайшамья)… Господь, который подчиняется Своему преданному (свабхакта-вашьяша), ставит Свою милость в зависимость от его милости… под словом атибха-гъена (необычайная удача) следует понимать обретение милости преданного (бхакта-карунья)… Мнение о том, что преданный, который во всем зависит от Господа, не может брать на себя роль „дающего милость“, ошибочно. Послушный желаниям Своего преданного, Господь наделяет его могуществом по своему желанию раздавать милость Бога… Хотя Господь, в форме Параматмы, видит, что преданная Ему джива обусловлена деятельностью внешних чувств, полученных ей в результате ее прошлой деятельности, Он тем не менее оказывает Своим преданным особую милость… Сам Кришна говорит о Своей милости (сва-прасада) как о единственном способе обрести полное удовлетворение и достичь Его вечной обители. Эта милость проявляется в том, что Господь наделяет преданного правом распоряжаться Своей милостью, крипа-шакти».
– Мадхурья-кадамбини, стр. 14-16
Далее в этой главе «Мадхурья-кадамбини» объясняется, что пристрастность мадхьяма-бхакты нельзя ставить ему в вину. Скорее, пристрастность - это естественное качество того, кто действует на ступени мадхьямы. Мадхьяма-бхакте свойственные следующие качества: према-маитри-крипопекша йах кароти са мадхйамах - он любит Господа, дружен с преданными, милосерден к невинным и пренебрегает теми, кто настроен враждебно.
Кем бы ни был бхакта - активным проповедником или склонным к уединению садху, все преданные заняты одним делом - заступничеством перед Кришной за окружающих ради их же блага. Тот, кто стоит в первых рядах проповедников, может молиться так: «О Господь, теперь, когда открыто столько храмов, проведено столько программ и распространено столько книг, пожалуйста, позволь хотя бы одному человеку стать чистым преданным». А тот, кто поклоняется Господу в уединении, может молиться: «Какой смысл в моей аскезе? Какой смысл в моем уединении, если я не буду молиться о спасении падших душ Кали-юги?» В «Бхагаватам» о сострадательном вайшнаве говорится следующее: «Таких преданных Господа почитают наравне с Ним Самим, поскольку они - самые близкие слуги Господа. Они освобождают из материального мира падшие души, возвращения которых домой, обратно к Богу, желает Сам Господь» (Шримад-Бхагаватам, 1.1.15, комментарий).
Как я уже говорил, молитва лежит в основе проповеди. Без молитвы, без развития внутренней жизни, проповедь зачастую становится поверхностной. Поэтому когда преданные молятся Кришне о собственном совершенствовании в сознании Кришны, они обязательно должны молиться о падших душах. Это называется заступнической молитвой.
В писаниях множество примеров таких молитв. Самой известной, конечно же, является молитва Прахлады Махараджи, в которой он просит Господа Нрисимхадеву простить его отца, невзирая на совершенные им грехи, и даровать освобождение всем глупцам и нечестивцам, пусть даже ценой его собственного (Прахлады) освобождения. В чайтанья-лиле Васудева Датта молился Господу Чайтанье, чтобы Тот позволил ему взять на себя карму всех джив и таким образом дал им возвратиться в духовный мир. Даже мудрецы Наймишараньи проводили свое жертвоприношение как акт заступничества за всех тех, кто рождается в Кали-югу.