Советы от всего сердца
Шрифт:
и, следуя за звуком, распознают его как это или то, как одно или другое слово, оценивают какприятный или неприятный. Управляет этими мыслями сознание слуха, или сознание ушей. Затем, есть сознание, которое направляется к объектам обоняния. Они неизменно воспринимаются как внешняя реальность и оцениваются как приятные и неприятные, так проявляется сознание обоняния. Еще одно сознание направляется к объектам вкуса, оценивая их как аппетитные или вызывающие отвращение, сладкие или кислые. Это сознание вкуса. И наконец, есть сознание, которое направляется на объекты осязания, оценивая то, с чем соприкасается тело, как шершавое или гладкое и т. д.
Таким образом, мы видим, что, опираясь на состояние ума, которому «я» видится как нечто обитающее в теле, в свою очередь рассматриваемом как нечто цельное и реально существующее, пять разновидностей сознания направляются вовне через посредство шести органов чувств.
Посреди быстротекущих событий сансары мы остаемся в заблуждении. Корень заблуждения — неведение, а корень неведения — представление о существовании независимого «я». Сансара существует просто потому, что мы не узнаём своей истинной природы. Из-за этого чувства «я» и привязанности к себе у нас появляется представление о «других». В результате мы вступаем во взаимоотношения субъекта-объекта, и это удерживает нас в сансаре.
Именно из-за этого собственного «я», этой привязанности к себе, возникает гордость. Из-за привязанности к себе возникают гнев и другие эмоции–яды. Если практиковать согласно низшим колесницам, необходимо избавиться от этих эмоций, применяя нужные противоядия в зависимости от того, о каких ядах и объектах чувств идет речь. Но для нас, практиков Тайной Мантры, нужно только одно высшее наставление, единственное противоядие, которое освобождает всё. Нам необходимо обрести глубокую убежденность относительно истинной природы явлений. Опять-таки, корень заблуждения — неведение. А что такое неведение? Это привязанность к представлению о собственном «я».
ЧТО ТАКОЕ УМ
Но где же находится эта привязанность к своему «я»? То, где возникает эта привязанность, — ум. Привязанность к представлению «другие» тоже исходит от ума. Теперь другой вопрос: где находится ум? Он должен быть где-то в теле, потому что, если его там нет, от нас остается только труп. Задайте себе вопрос: в какой он части тела — верхней или нижней? Какого онразмера? Какого цвета? Больно ли ему, если выдернуть волос из головы? Больно ли ему, если наступить ногой на колючку? Ум и тело должны быть как-то взаимосвязаны, ведь так? Ум и тело словно приклеены друг к другу. А если человек погибает от несчастного случая, куда девается ум? Как он покидает тело и через что? Только правильно исследовав ум, мы можем обнаружить, сколько у нас ложных предположений — ложных предположений, в которых мы теперь совершенно не отдаем себе отчета. Мы держимся за всё окружающее, как если бы эти вещи были незыблемыми и вечными. Такова степень нашего заблуждения, крепко прикованного к нам так называемым нашим «я», — этим «я», в угоду которому наш ум порабощает наши тело и речь и создает всевозможные трудности и тяготы.
Придя к правильному пониманию ума, мы можем увидеть, что наши нынешние мысли подобны волнам на воде. Они то возникают, то исчезают. И это всё: ум есть не что иное, как мысли. Ум, который пуст, возникает как мысль, и она тоже пуста. Поток сознания, пустой, несут мысли, точно так же пустые. Вот так ум попадает в шесть миров сансары и остается там. Именно сам ум и выстраивает сансару и делает это потому, что неспособен узнать собственную природу.
Теперь, когда у нас есть некоторое представление о природе ума и о том, как он действует, нам нужно обуздать его и полностью им владеть. Сказано, что для этого необходимо, чтобы тело оставалось абсолютно неподвижным. Более того, если туловище прямое, то и тонкие каналы будут прямыми. Если тонкие каналы прямые, энергия–прана течет по ним беспрепятственно. А если энергия–прана течет беспрепятственно, то и ум сохраняет свое естественное, неизменное течение [7] . Поэтому сохраняйте тело неподвижным и как можно меньше разговаривайте. Не думайте о том, что вы делаете сейчас. Не думайте о том, что собираетесь делать потом. Не заботясь ни о прошлом, ни о будущем, оставьте ум покоиться в его естественном состоянии. Это состояние, в котором ум остается как он есть, безо всякого внешнего вмешательства, называется «покой» или «неподвижность». Эта «неподвижность» и есть на самом деле сам ум. Его можно назвать «ум настоящего мгновения» или «ежемгновенное ригпа». Но, как его ни называть, именно он в этот самый миг по–настоящему познаёт и радостно внимает.
7
Тонкое строение материального тела заключается в системе каналов–нади, по которым текут энергии–праны, неся сущности–бинду — опору ума. Прямая поза непосредственно влияет на состояние ума человека.
Ум, не возбужденный мыслями о прошлом, настоящем и будущем,
Мы говорим «возникают», потому что мысли являют себя, словно молнии, вспыхивающие в небе, или волны, вздымающиеся в океане. Они пребывают в непрестанном движении. Вначале мысли появляются и исчезают бесконечной чередой. Поэтому во время медитации новичкам, вроде нас, необходимо узнавать момент возникновения мысли. Если нам не удается узнавать мысли, то их движение незаметно продолжается и увлекает нас за собой. Такая медитация совершенно бесполезна.
Если вы способны продолжать медитировать правильно, появятся определенные знаки. Например, некоторые ощущают улучшение самочувствия. Другие, вследствие особого расположения их тонких каналов и энергий, переживают сильное ощущение блаженства. Для третьих это, скорее, похоже на глубокий сон или всепоглощающую темноту. Испытываете ли вы блаженство или ясность, избегайте каких-либо ожиданий. Не думайте: «О, моя медитация приносит плоды. Я делаю успехи. Только побольше бы таких переживаний!» С другой стороны, если вы ощущаете что-то вроде темноты, пустоты без мыслей, проясняйте ее снова и снова. В противном случае ваша медитация будет несколько ухудшаться. У некоторых при медитации появляется множество мыслей — неодолимый поток. Если с вами случается такое, не огорчайтесь и не думайте, что медитация у вас не получается. Это просто знак того, что вы начинаете замечать все мысли, которые при обычных обстоятельствах остаются незамеченными. Поэтому пусть они вас не беспокоят. Не считайте, что вам нужно подавлять или устранять свои мысли. Что бы ни происходило, сказано, что медитировать нужно без надежды и страха, сомнений и ожиданий. Это главное.
Постижение придет только по благословению учителя. А потому молитесь ему, объединяя свой ум с его умом. Если вы это делаете, то настанет миг, когда вы увидите: то, что называют буддой, неотличимо от вашего собственного ригпа, и вам нечего побеждать и нечем овладевать, кроме собственных мыслей. Знак того, что ваша медитация попала в цель, — углубление вашей преданности учителю и усиление вашего сострадания к живым существам. Вы сами станете свидетельством самим себе и обретете глубокую уверенность в практике.
Научившись управлять своим умом, вы даже умирая будете понимать, что переживание смерти — это лишь следствие соответствующей мысли, но природа ума абсолютно запредельнаи рождению и смерти. Будет превосходно, если вы сможете обрести такую уверенность.
Так храните же это маленькое глубокое наставление в своем сердце. Эта убежденность и уверенность и есть то, что мы называем Дхармой, — это внутренние качества, которые вы обретаете. Если вы полны сомнений и смотрите на Дхарму как на нечто внешнее по отношению к вам, выдуманное кем-то другим, вы не получите от нее никакой пользы [8] . Вместо этого окажите милость самим себе и освободитесь от сансары! Не сомневайтесь в том, что ваш ум нужно отделить от сансары с ее кармой и загрязнениями. Если вы это сделаете, всё будет хорошо. Пожалуйста, практикуйте! Постоянно молитесь о том, чтобы у вас на пути не было препятствий и чтобы вы смогли в этой самой жизни овладеть изначальной твердыней [9] . А я присоединю свои молитвы к вашим.
8
Здесь Дуджом Ринпоче имеет в виду, скорее, «обретаемую Дхарму» — духовные качества, обретенные путем применения «передаваемой Дхармы», т. е. учения.
9
Изначальная твердыня: вездесущая чистая и ясная природа ума, которая никогда не впадала в заблуждение и никогда в него не впадет — иными словами, это чистая осознанность, или ригпа.
2. СУЩНОСТЬ ПУТИ
Почтительно приветствую моего достославного учителя, милостивого, несравненного Владыку Дхармы!
Ставлю его лотосные стопы на свою чакру великого блаженства.
Вот мои наставления, некоторые советы для пользы вашего ума.
Не воздерживаться от дурных поступков — значит не иметь пратимокши.
Не трудиться на благо других — значит не иметь бодхичитты.
Не владеть чистым восприятием — значит не иметь Тайной Мантры.