Советы от всего сердца

Ринпоче Дуджом

ДЗОГЧЕН

Гуру Ринпоче, Драгоценный Учитель, объяснил, как нам, преданным йогинам и йогини, следует практиковать учение Великого Совершенства. Он сказал: хотя мы придерживаемся воззрения Великого Совершенства, в своем поведении мы не должны заблудиться в воззрении. Что он имел в виду? Под воззрением обычно понимается уверенность, что все явления сансары и нирваны пусты. Однако мы, практикующие, не способны осознать это напрямую, и, пока у нас еще нет такой способности, мы различаем пользу и вред, добро и зло и испытываем влияние так называемого кармического процесса причины и следствия. Всё это существует для нас. Поэтому если мы, в своем теперешнем состоянии, разглагольствуем: «Всё пусто. Всё едино. Нет ни добродетели, ни порока» — и делаем всё, что вздумается, это называется «заблудиться поведением в воззрении». Если мы совершим эту ошибку, всё произойдет так,

как сказал сам Гуру Ринпоче: мы впадем в пагубное воззрение демонов.

Итак, воззрение утверждает всеобъемлющую пустоту. Если у нас есть верное понимание конечного состояния явлений и мы способны сохранять его и проникаться им посредством медитации, однажды мы обнаружим, что двойственное восприятие рассеялось само по себе. Наступит момент, когда для нас не будет ни пользы, ни вреда, ни счастья, ни горя. Это произойдет тогда и только тогда, когда наше воззрение станет поистине совершенным. Гуру Ринпоче сказал: «Мое воззрение выше неба, но моё внимание к поступкам и их последствиям тоньше, чем мука». У нас вполне может быть интеллектуальное понимание воззрения, конечного состояния пустоты, но, что касается практики, важно всё время поддерживать это состояние, пока двойственные представления полностью не рухнут.

Но, с другой стороны, Гуру Ринпоче еще сказал, что мы не должны «воззрением заблудиться в поведении». Что он имел в виду в данном случае? Если просто думать, что явления пусты, и говорить об этом, от этого они не исчезнут. Наши тело и ум, а также всё то, что возбуждает наши мысли, останется таким же, каким было: ничто не исчезнет! В результате мы можем разувериться в воззрении и сосредоточиться исключительно на физических и словесных действиях, отвергая воззрение за ненадобностью. Если это произойдет, мы никогда не достигнем ясного понимания воззрения. Поэтому в учении говорится, что следует избегать одностороннегоотношения к воззрению и поведению. Напоминая орлов, которые парят высоко в небе, мы должны обладать твердой уверенностью в воззрении, но в то же время не забывать о кармическом принципе причины и следствия и при этом быть столь же внимательными, как при просеивании муки.

Поскольку мы верим в Будду, мы полагаемся на его учения и поэтому должны искренне верить в возвышенную Дхарму. Кем бы мы ни были, у нас должно быть доброе сердце, искреннее и честное. В любое время и при любых обстоятельствах нам следует поддерживать нерушимую веру в святую Дхарму, и наш ум должен быть непоколебимым и постоянным. Нашим прочным основанием являются три вещи: неизменная вера, искренняя преданность и стойкость. Более того, что бы ни содержала Дхарма, всё это — учение Будды. Поэтому мы должны непредвзято воспринимать и оценивать все ее традиции: и нашу собственную, и другие. Нам следует уважать их все. И, наконец, необходимо постоянно и усердно взращивать в себе любовь к братьям и сестрам по Дхарме.

ТРИ ПРЕВОСХОДНЫХ МЕТОДА

Какие бы практики мы ни выполняли: общие практики принятия прибежища и выполненияпоклонов–простираний, различные упражнения в бодхичитте, методы очищения загрязнений тела и речи или же особые практики Тайной Мантры (визуализацию Ваджрасаттвы и повторение его мантры, гуру–йогу или практику божества–йидама) — всё, что мы делаем, должно сопровождаться применением трех «превосходных методов», и это очень важно.

Первый из этих методов — помыслы бодхичитты. Все существа обладают татхагатагарбхой, семенем состояния будды, но оно затемнено, скрыто под пеленой. В результате они блуждают в сансаре. Следовательно, первый метод — это решимость освободить их из этого океана страданий. Второй превосходный метод — освобождение ума от рассудочных построений, что подразумевает выполнять практику не отвлекаясь. Даже если мы выполняем единственное простирание, это не должно быть механическим движением, когда наши мысли и речь заняты чем-то другим. Напротив, следует сосредоточить ум на практике и никогда не отвлекаться. Третий превосходный метод — заключительное посвящение заслуг. Любые созданные вами заслуги следует посвятить на благо живых существ, числом бесконечных, как небо. Ведь если мы забываем завершить свою практику посвящением заслуг, исполненным высокого помысла бодхичитты, эти заслуги могут быть в один мигуничтожены вспышкой гнева или другим помрачением. Поэтому за всеми благими поступками должно следовать посвящение заслуг живым существам. Польза от этого превосходного метода безмерна: посвящение заслуг делает эти заслуги неисчерпаемыми и способствует их постоянному возрастанию.

Каков знак того, что человек получил учения высшей Дхармы и практикует их? Всякий, кто услышал и усвоил учения, становится спокойным и выдержанным. Наша традиция не из тех, что поощряют гнев и подталкивают

нас к борьбе; она не одобряет нашего потакания омрачающим эмоциям. Напротив, Будда учил нас всеми силами избавляться от своих загрязнений. Суть в том, что, получив учения Дхармы, мы должны, наблюдая за собой, обнаружить, что, хотя, возможно, мы еще не смогли искоренить загрязнения полностью, наш гнев хоть немного уменьшился. Мы должны обнаружить, что, если мы и сердимся, то меньше подвластны этой эмоции и способны себя контролировать. Это своего рода знак, который нам нужно обнаружить. Знак того, что мы усваиваем учения, — это возрастание покоя и самообладания. Говорят: если практик, не прибегая к частому наблюдению за собой, не практикует правильно, то сама Дхарма приведет его к рождению в низших мирах. Некоторые считают, что они получили учения,

однако их не практикуют. Но ведь очевидно, что невозможно искоренить пагубные эмоции, просто выслушав учения. Мы находимся в сансаре с безначальных времен и погрязли в привычном омрачении. Всё это невозможно смахнуть прочь, просто что-то послушав. А потому обратитесь внутрь себя и исследуйте свой ум. У вас должен быть хотя бы проблеск понимания!

Кроме того, все мы вступили на путь Ваджраяны. Мы получили глубокие посвящения и наставления Тайной Мантры. Говорят, что это очень полезно, но также и очень опасно. Даже если мы неспособны довести свою практику до завершения, но не нарушаем самаю, считается, что освобождение будет достигнуто через семь жизней. Однако, если, переступив порог Тайной Мантры, мы нарушаем свою самаю, огорчая ламу, сея раздоры среди своих братьев в Дхарме и т. п., нас ждет только одна участь — ваджрный ад [6] . Принято считать, что практик Тайной Мантры или достигает состояния будды, или отправляется в ад. Третьего не дано. Это как движение змеи в бамбуковой трубке: она должна или подниматься или спускаться. Невозможно остановиться на полпути! Внимательно обдумайте блага и опасности самаи и безупречно храните ее в чистоте. Для этого чрезвычайно важно пристально наблюдать свой ум — именно в этой практике сосредоточены все важнейшие моментыучений. Исследовать и наблюдать свой ум жизненно важно. Все вы получили наставления по доброте ваших учителей. Вот какова должна быть ваша практика Дхармы.

6

Согласно буддийским учениям, низший из горячих адов, отличающийся самыми сильными и длительными страданиями.

САНСАРА И ПРИВЯЗАННОСТЬ К ПРЕДСТАВЛЕНИЮ О СОБСТВЕННОМ «Я»

Но теперь я должен сказать вам пару вещей. В уме каждого живого существа заключена исконная природа, или основа, так называемая сугатагарбха. Это семя Самантабхадры, семя состояния будды. Хотя оно есть у каждого из нас, мы его не узнаём. Оно неведомо нам. Эта основа, наше естественное ригпа, было с нами «с самого начала». Она подобна зеркалу. Если к зеркалу подойдет радостный человек, появится отражение счастливого лица. Если в зеркало посмотрится опечаленный человек, появится грустное отражение. Изначальная основа в точности подобна зеркалу.

Отражение счастливого человека, заглядывающего в абсолютно чистое зеркало, изначальную основу, можно сравнить с Самантабхадрой, узревшим свою абсолютную природу. Говорят: Самантабхадра «овладел твердыней изначальной основы, пробудился, узнал собственную природу и освободился». Но обычные существа неспособны узнать эту природу, подобную зеркалу изначальную основу. Для нас всё обстоиттак, как если бы в зеркало посмотрелся некто чем-то удрученный — появится унылое отражение! Именно это происходит, когда из-за нашей привычки к сансаре изначальная основа преображается в так называемую алаю. Из нее возникает тонкое сознание, воспринимающее себя как субъект, появляется чувство своего «я» и привязанность к нему. Когда это происходит, наступает другое состояние ума, направленное вовне, на объекты, которые воспринимаются как нечто внешнее и отдельное от ума.

Первичный механизм «восприятия себя как “я”» можно сравнить с домом с шестью дверями, которые соответствуют шести сознаниям. Вот как он действует: «восприятие себя как “я”», мысль о своем «я» распространяется на другие состояния ума. Так возникает вторая мысль и переносится (скажем так, через одну из дверей дома) на различные цветовые пятна — объекты чувства зрения. После этого наступает очередь мысли–узнавания: объект отождествляется и получает то или иное имя. Восприятие особенностей цвета и т. п., предстающих как внешние объекты, — это особенность зрительного сознания. Точно так же сознание направляется на объекты слуха, и мы слышим звуки. Затем появляются дальнейшие мысли, еще более грубые,