Советы от всего сердца
Шрифт:
Откажись от всех дурных дел
Усердно твори добро,
Полностью овладей своим умом —
Вот учение Будды.
Если выразить общий смысл этих слов, он заключается в том, что неблагим является каждое действие, большое или малое, если оно коренится в трех ядах — вожделении, ненависти и неведении. Вот от чего необходимо избавиться. Если мы полностью откажемся от причинения вреда другим и искореним лежащие в основе пагубные намерения, обеты пратимокши будут в совершенстве соблюдены. Ведь все поступки, большие и малые, не загрязненные тремя ядами, — благие. Вот чего нужно достичь. Если мы не запятнаны этими тремя ядами, то постепенно обретем бескорыстное отношение ко всем — желание им помогать. Вся бодхичитта в совершенстве присутствует в этом желании блага другим и в действиях, которые приносят им пользу. Именно вследствие благих и неблагих намерений творятся полезные и пагубные действия. Так что источник всего благого и неблагого — один лишь ум, и именно за умом мы должны установить неусыпное наблюдение.
36
dag ра rab 'byams — выражение, обозначающее духовное свершение в Тантре, когда всё зримое, звуки и мысли предстают как божества, мантры и изначальная мудрость.
Обуздание ума естественным образом приводит к развитию добросердечия. Именно его мы подразумеваем под прекрасным словом бодхичитта. Кроме того, самаи Тайной Мантры касаются не действий тела и речи (что является особой прерогативой Винаи), а ума. И эти самаи могут быть нарушены в одно мгновение. Например, испытав сильную ненависть к одному из своих братьев в Дхарме, вы совершаете то, что в Ваджраяне считается третьим коренным падением [37] . Если вы действительно презираете небуддийскую религию (не говоря уже о других буддийских системах учений), то совершаете шестое падение. Необходимо восстановить свою самаю, как только она была нарушена. Чем дольше вы это откладываете, тем тяжелее будет ваша ошибка. Следовательно, если вы совершаете даже малейшее нарушение или допускаете, чтобы самая была хоть сколько-нибудь подорвана, то не оставляйте этого без внимания, но сразу же истово раскайтесь в этом.
37
Четырнадцать коренных падений общих высших Тантр (согласно перечню Ашвагхоши) таковы:
1) осуждать и чернить учителей, от которых получил учения Ваджраяны;
2) нарушать заветы Будды относительно того, что надлежит принимать и что отвергать, и не слушаться подлинного учителя;
3) сердиться на своих ваджрных братьев;
4) причинять вред существам или отказываться от любви к ним;
5) утрачивать бодхичитту во всех ее формах;
6) высмеивать другие буддийские традиции и небуддийские религии;
7) открывать тайные учения недостойным людям;
8) презирать свое тело и скандхи;
9) сомневаться в учениях о чистой природе всех явлений;
10) отказываться «освобождать» вредоносных существ и злые силы;
11) облекать в умозрительные понятия то, что запредельно любым обозначениям;
12) позорить верующих, тем самым заставляя их отвернуться от учений;
13) отвергать должное использование веществ самаи;
14) высмеивать женщин.
Если вы получили посвящение какого-либо божества Трех Корней, отныне вы обязаны считать своей главной медитацией йогу, связанную с телом, речью и умом. [38] Такова ваша самая. Конечно, у вас не получится выполнять множество практик медитации всевозможных божеств и повторять все их мантры, но, если вы созерцаете Ваджрасаттву, владыку всех мандал, вы на деле будете выполнять практику медитации всех божеств. Эту медитацию Ваджрасаттвы почитают как способ очищения всех нарушений, падений и всего неблагого. Очень важно предпринять такое усилие и повторять стослоговую мантру по крайней мере двадцать один раз в день, включая это в практику раскаяния. Итак, если вы способны извлечь сущность полученного вами посвящения, придерживаясь добродетельного образа жизни и правильно выполняя практику медитации, то именно вы и получите от этого все блага.
38
Три Корня, rtsa gsum, — это три объекта прибежища, о которых говорится в учениях Тантры: гуру — корень благословения, йидам — корень сиддхи и дакини — корень деяний.
Вот мы все находимся здесь. Несмотря на то что о проведении этих посвящений не было объявлено заранее, получилось так, что нам удалось собраться, потому что нас влекли наши прошлые чистые связи с Дхармой, наша карма и наши устремления. Если мы будем продолжать молиться и постоянно питать желание в наших следующих жизнях встретиться снова в мирах будды, уверен, что так и произойдет.
Поэтому прошу вас всех, учителей и учеников, хранить бодхичитту в полной чистоте. Непрестанно молитесь и желайте, чтобы драгоценная Дхарма Будды, источник всякого процветания и счастья, торжествовала и распространялась. Молитесь, чтобы Его Святейшество Далай–лама, наша главная драгоценность, высший покровитель Страны снегов, а также все великие хранители учения жили долго и постоянно расширяли свою деятельность. Молитесь также, чтобы все существа в мире, в частности, в этой благородной стране Индии, и особенно в Тибете, Стране снегов, быстро освободились от страданий и мучений, причиняемых в эту эпоху упадка, и чтобы они насладились праздником свежего и совершенного счастья и процветания.
Ламы и тулку, есть еще один последний вопрос. Я хочу выразить вам свою великую надежду и упование. Я старый человек и не слишком крепок здоровьем. Так или иначе, мне будет трудно продолжать учить и достаточно широко давать посвящения и передачи учений кама. Но теперь у меня есть возможность дать их вам в полном объеме, и
Все тексты учений кама школы нингма были уничтожены, за исключением только одного моего собрания. Если из него будет утрачен хоть один том, целостность этого цикла будет нарушена. Поэтому я прошу вас, ламы и тулку, делать копии этих книг и как можно больше их публиковать. Практикуйте эти учения и обретайте их плоды ради собственного блага и блага других. Учите им. Распространяйте их, чтобы поток учений не пресекался, а пребывал вечно. Уделяйте самое большое внимание поддержанию и сохранению учений. Это чрезвычайно важно, и я молю вас об этом от всего сердца.
4. ПРАКТИКА УЧЕНИЙ БЕЗ РАЗДЕЛЕНИЯ НА ШКОЛЫ
О важности практиковать с верой и преданностью учения, к которым вас влечет [39] .
Я хотел бы кое-что сказать вам, моим ваджрным братьям и сестрам, собравшимся здесь. Мы, тибетцы, родились в стране, где учение Будды пустило глубокие корни. По сути, можно сказать, что наша родина — обитель благородного будды Авалокитешвары, и все мы более или менее понимали, что такое Дхарма. Но всё-таки буддиста от небуддиста отличает то, что он принял прибежище в Трех Драгоценностях: в Будде, Дхарме и Сангхе. Те, кто принял это прибежище, — буддисты, а те, кто не принял — небуддисты. Первая из Трех Драгоценностей, Будда, явил свет священных учений в темной пучине этого мира. Для всех нас, живых существ, он — наставник и покровитель. Он дал нам непостижимые учения непревзойденной Дхармы, чтобы вести нас к мирам будд и к освобождению. Дхарма — это наш путь. Те, кто придерживается Дхармы, слушая ее, уча ей и практикуя ее, — это Сангха. Эти Три Драгоценности обладают необычайными качествами, и именно благодаря им возможны освобождение от страданий сансары, от рождения в низших мирах и достижение вечного счастья состояния будды. Необходимо осознать, что такое Три Драгоценности, и принять в них прибежище.
39
Беседа Дуджома Ринпоче со своими учениками, монахами и мирянами, по случаю посвящения «Сути семи учений–тэрма» (bla sgrub gter kha bdun bsdus), садханы, составленной Дуджомом Ринпоче на основе семи тэрма практик Гуру Падмасамбхавы.
Приняв прибежище, мы становимся буддистами. Основа этого поступка, его побудительная причина — это вера, а потому она является самым корнем Дхармы. Вначале вера и преданность побуждают нас принять прибежище, они помогают нам проникнуться им и сделать его частью самих себя. Если нет веры, нет и прибежища, а без прибежища мы не способны впитать благословения Трех Драгоценностей. Поэтому с искренней верой в Три Драгоценности и с уверенностью, что они — наша неизменная и вечная защита, мы должны прибегнуть к их покровительству, полностью положившись на них. Вот что значит принять прибежище. Наша вера должна быть крепка и непоколебима как гора, глубока и бескрайна как океан. Она должна быть постоянной. Если вера неустойчива и поверхностна, если мы «принимаем прибежище» только, когда у нас всё хорошо, нам будет трудно всем своим существом проникнуться благословениями Трех Драгоценностей.
В целом наш мир — это место, где появилось учение Будды Шакьямуни, а также учения Тайной
Мантры, или Ваджраяны. Особенно это касается Страны снегов, Тибета, где благодаря состраданию всех будд и совместным заслугам существ, подобно взошедшему солнцу, появились учения и Сутры, и Тантры. Поскольку наши склонности привели нас к Махаяне, мы понимаем, что во всем бескрайнем пространстве среди бесчисленного множества существ нет ни одного, которое не было бы нашим отцом или матерью. И мы осознаём, что все они раньше или позже так же сильно заботились о нас, как это делают в нынешней жизни наши родители. Поэтому мы ощущаем свою ответственность за всех них — наших родителей — и, читая хоть одну мантру мани, делаем это на их благо. Выполняя хоть один поклон–простирание, мы делаем это для них. Таково отношение и побуждение в Махаяне.
Мы можем понимать, что попали в трясину сансары и низших миров. Но, если мы ограничиваемся желанием освободиться самим, если у нас нет этого альтруистического побуждения — принести счастье другим, то мы будем исходить из принципов Хинаяны, а не Махаяны. Даже если мы принимаем прибежище, желая обрести освобождение, наше ограниченное отношение приведет нас только на путь шравак и пратьекабудд.
Принятие прибежища и зарождение бодхичитты — решение достичь просветления ради благавсех существ — это предварительное условие для всех практик. Все практики, которые мы выполняем, содержатся в учении Будды, объединяющем Сутру и Тантру. Благодаря нашему накоплению заслуг Дхарма Будды пришла в Тибет. Впервые появившись во времена правления царя Сонгцена Гампо [40] , она окончательно упрочилась при кенпо Шантаракшите, ачарье Падмасамбхаве и дхармарадже Трисонге Дэуцене. И она сохранилась до настоящего времени, не претерпев ни упадка, ни ухудшения.
40
Во времена правления Сонгцена Гампо (617— 698) Тонми Самбхота разработал тибетскую письменность и грамматику, благодаря чему были сделаны первые переводы на тибетский язык буддийских текстов, связанных с Авалокитешварой, и других. Это заложило основу для буддийской практики и медитации. Сонгцен Гампо также построил два из самых важных в Тибете храмов — Джоканг и Рамоче, — которые должны были стать вместилищем изваяний Будды Шакьямуни и Будды Акшобхьи, привезенных в Тибет женами Сонгцена Гампо: китайской царевной (Гьяса<букв. «супруга из Китая»>) и непальской царевной (Белса<букв. «супруга из Непала»>).