Суфийская мудрость
Шрифт:
***
От древа дружбы с глупым – горек плод,
С глупцом сойдёшься, не избегнешь бед.
Хоть и не хочет, зло он принесёт.
Хоть не стремится, принесёт он вред.
***
Не золота, а мудрости добудем:
От золота нет разуменья людям.
Лишь тот, кто вызволит тебя из круга
Несчастья, – заслужил названье друга.
Не хвастай добродетелью: пороком
Ты сделаешь её одним намёком.
Вред человеку тот язык приносит,
Что
Коль говоришь, не говори дурного:
Дороже золота благое слово.
Добросердечье – это одеянье:
Одевшись, делай доброе деянье.
Твои деянья сдержанность упрочит,
Тебя высокомерье опорочит.
Будь с тем, кто внутренней красой и внешней
Красив, – и счастлив станешь в жизни здешней.
Чтобы чужие сделались родными,
Любовно всем добром делись ты с ними.
Лишь мягкость украшает человека,
Лишь знанье возвышает человека.
Один лишь час в невежестве пробудешь, —
Навек себя к невежеству присудишь.
***
Коль на земле прославлен добротою,
То не прельщайся ты земной тщетою.
Один, но умный враг ценней стократно,
Чем сто друзей, чья глупость так отвратна.
Пусть умный друг и возрастом моложе, —
Он старика безмозглого дороже.
Будь кроток, мягок, нежен в разговоре:
От вспыльчивости – слушающим горе.
Кто мягок, тот сердца людские манит,
От жёсткости и свежий цвет увянет.
Страшись, чтоб скаредность не овладела
Тобой: у скаредности нет предела.
Вредит себе, кто хочет слишком много:
К погибели ведёт его дорога.
***
Какую б ты своей рукой
Ни заработал малость,
Она милее мзды большой,
Что без труда досталась.
***
Уж лучше ты не занимайся делом,
Коль в нём себя считаешь неумелым.
***
Беда тому, кто на себя взвалил
То дело, что исполнить нету сил.
***
Презренен, кто стремится прочь
От тех, кому бы мог помочь.
***
Свершая доброе деянье,
Не жди добра в ответ.
Сведёт такое ожиданье
Добро твоё на нет.
***
Когда участвуешь ты в скачке спора,
Не горячись, и упадёшь не скоро.
Уничтожен ты или велик,
Тому причина – твой язык.
АЛ-АНСАРИ
Ал-Ансари ал-Харави, Абу Исмаил Абдаллах б. Мухаммад (1006—1089) – известный суфий-ханбалит, родом из Герата. Отец его был суфием и сам познакомил сына с началами мистицизма. В девятилетнем возрасте Абдаллах начал обучиться хадисам. В 1026 г. в целях продолжения обучения ал-Ансари ал-Харави отправился в Нишапур, затем в Тус и Бистам. В 1031 г. он ненадолго остановился в Багдаде, где посещал занятия видных хакбалитов. Вскоре после этого он встретился со знаменитым персидским суфием Абу-л-Хасаном ал-Харакани. Встреча с этим малообразованным восьмидесятилетним старцем, последователем традиции Абу Йезида ал-Бистами, сыграла решающую роль в его жизни и духовном развитии. Затем он вернулся в Герат, где стал заниматься обучением и вёл активную полемику против мутазилитов и ашаритов.
С захватом в 1041 г. Восточного Ирана Сельджунами для ал-Ансари ал-Харави начался период гонений – над ним нависла угроза расправы, трижды его ссылали. Последние двадцать лет его жизни, хотя преследования окончательно не прекратились, прошли более спокойно – он пользуется признанием, слава его выходит далеко за пределы Герата, халиор ал-Каим посылает ему почётные одежды. В конце жизни он потерял зрение и умер в родном городе, удостоенный титула шейха ал-ислама.
Согласно ал-Алсари ал-Харави, суфизм только углубляет понимание Корана и сунны и является их продолжением. Исходя из убеждения, что вера не нуждается в доказательствах разума, которые только разрушают её, ал-Аксари ал-Харави считал спекулятивное богословие «предосудительным новшеством» и боролся с ним всю свою жизнь. В вопросах психотехники он выступал против крайностей Пути, большое значение придавал любви к Богу и призывал учеников постоянно и строго контролировать свои мистические переживания. Биографы единодушно восхваляют его необычайное благочестие и широту познаний во всех областях религиозных наук.
Тематика сочинений ал-Ансари ал-Харави, написанных на арабском и персидском языках, отражает его разносторонние интересы.
***
Старайся оберегать сердца, покрывай недостатки людей и веру за этот мир не продавай!
***
Кто сделает эти десять качеств своим обычаем, устроит своё дело и в этой и в будущей жизни: с Богом – искренность, с людьми справедливость, с душой – насилие, с дервишами – ласку, с великими – служение, с малыми сострадание, с друзьями – увещевание, с врагами – кротость, с невеждами – молчание, со сведущими – смирение.
***
Низам спросил: «Что скажешь о мире?» Ответил: «Что можно сказать о вещи, которую приобретают с трудом, хранят с низостью и оставляют с горестью?
***
Считай капитал жизни неоценимым сокровищем, а покорность Истине – счастьем.
***
Не стыдись учиться, ищи спасение души в служении Богу.
***
Желаний души не исполняй, во всяком деле, которое представится, проси помощи у Истины.
***
От самоослепленного невежды сторонись.
***
Не говори о том, чего не слыхал и не видал.
***
Не ищи чужих недостатков, смотри на свои.
***
Пока не спросят, не говори, пока не позовут, не ходи.
***
Возвышения добивайся путем терпения.
***
Не будь привержен этому миру.
***
Неукоснительно приобретай познания, к покорности будь алчен.
***
Людей чрезмерно не хвали.
***
Тайно будь лучше, чем явно.
***
Прощай, дабы тебя прощали.