Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху Возрождения

Сухов А.

Одновременно с возникновением зачатков научных знаний формировались неосознанные, наивные, но в своей основе материалистические, стихийные воззрения на природу. В Древнем Египте в мифологической форме был поставлен вопрос о материальной первооснове природных явлений: сотворение мира происходит само собой, а не вследствие воли творца. «…Хаотическая материя породила мир сам собой, без вмешательства демиурга: из первобытных вод выступила суша в виде холма, на котором позже был основан Гермополь»⁸. В главе 17 «Книги мертвых» говорится: «Кто великий бог, сам пришедший в бытие? Он вода, он Нун, отец богов». Ю. П. Францев писал, что «на стене одного из залов храма в Карнаке (время Сети I) читаем: „Прохладная вода, которая в стране этой, которая произвела все вещи, живущие, и из которой выходят все вещи“. В этом тексте дело идет о самой воде, а не о мифологическом образе или олицетворении воды» ⁹.

Приведенное воззрение стоит на грани между мифом и тем наивным, «первоначальным стихийным материализмом» ¹⁰, который Ф. Энгельс отметил у ионийских философов. Плутарх писал, что Фалес взял идею о воде как основе всего существующего именно у египтян.

У истоков древнего свободомыслия

В Древнем Египте возникает отделение права и морали от магических табу. Несмотря на то что древнеегипетское искусство было часто связано со жречеством и храмами, в нем появляются произведения, свободные от их влияния. Величайшим достижением искусства древних египтян был скульптурный реалистический портрет. Как указывала Р. И. Рубинштейн, «вопреки ограничениям строго регламентированных канонов и установлениям религии ваятели сумели воплотить в своих творениях духовную жизнь человека, передать восхищение его красотой, его внутреннюю жизнь, выразить радость бытия»¹¹. По изображениям и надписям отдельных гробниц предполагают, что наряду с мистериями, разыгрывавшимися жрецами во время религиозных праздников, были и светские театральные представления.

В. древнеегипетской литературе не только большое число религиозных сочинений, но и произведения различных светских жанров — дидактические сборники изречений, сказки, повести, любовная лирика. Сторонниками секуляризации фольклора и литературы были прежде всего образованные и любознательные писцы.

Возможно, что демифологизация возникла среди жречества. М. А. Коростовцев писал: «…среди египетских жрецов были несомненно очень одаренные и умные, и именно такие лица с течением времени не могли не ощущать сначала и не понимать потом, что между накопленными эмпирическим путем знаниями и чисто религиозным мировоззрением имеются противоречия. Такое расхождение не могло не повести к зарождению скептицизма в отношении установившихся религиозных воззрений, а потом и к попыткам обобщений эмпирически накопленных знаний уже не на религиозной основе, а на базе их рационального рассмотрения»¹². Некоторые жрецы пытались рационалистически пересмотреть и отбросить то, что уже осознавалось как нелепость. Б. А. Тураев писал, что жрецы запутались в учении о заупокойной участи людей и это не могло не принести свои плоды. Зачем заупокойные дары, если умерший — на попечении верховного бога и сам к тому же стал Осирисом? К чему магические заклинания при справедливом суде?¹³

Скептицизм к традиционным верованиям возникал в Древнем Египте и в связи с поборами жрецов. Еще в XX в. до н. э. в одном из текстов говорилось, что бог Атум сказал богу Нуну: «Я плаваю в воде, очень усталый, потому что люди ленивы (в приношении жертв)»¹⁴. В «исповеди отрицания», произносимой умершим на суде Осириса, записанной в 125-й главе «Книги мертвых», видно, каковы были обычные нарушения жреческих предписаний: «Я не истощал припасы в храмах. Я не портил хлебы богов… Я не ловил в силки птицу богов. Я не ловил рыбу богов в прудах ее… Я не гасил жертвенного огня в час его. Я не пропускал дней мясных жертвоприношений. Я не распугивал стада в имениях бога» ¹⁵.

Некоторые тексты эпохи Среднего царства содержат идеи, в которых ставится под сомнение заупокойный культ. Наиболее знаменитый из них — так называемая «Песнь арфиста», дошедшая до нас в двух записях XIV в. до н. э. — на стене гробницы царского скульптора Паатонемхеба и на папирусе «Харрис-500». Однако текст песни древнее. Как свидетельствует папирус «Харрис-500», он является «песнями, которые в гробнице царя Интефа провозгласного, которые перед арфистом», т. е. текст песни был вырезан на стене гробницы царя Интефа перед изображением исполнявшего ее певца. Исследователи считают, что песня была сочинена в период царствования царя XI династии Интефа, еще в XXII–XXI вв. до н. э. В переводе М. Э. Матье она звучит так:

…Тела исчезают и приходят, и другие приходят (на смену) со времен предков, Покоятся боги (т. е. цари. — М. Ш.), бызшие прежде, в своих пирамидах, Погребены мумии и духи в своих пирамидах. Строившие гробницы — их мест больше нет. Что же случилось с ними? …Разрушены их стены, и мест этих (т. е. гробниц. — М. Ш.) нет, как не бывало! Никто не приходит оттуда, Чтобы рассказать — что же с ними, Чтобы рассказать о их пребывании, Чтобы ободрить наши сердца… Возвеселись же, да забудет твое сердце, что и тебя прославят, Следуй сердцу твоему, пока ты жив, Возложи мирру на свою голову, Оденься в тонкие ткани, Умащайся прекрасными настоящими мазями богов, Умножай еще более свои наслаждения, Не давай своему сердцу огорчаться, Следуй желанию его и благу твоему, Совершай свои дела на земле, согласно велению твоего сердца, И не печалься, пока не наступит день плача по тебе,— Не слушает жалоб тот, чье сердце не бьется, И плач не вернет никого из могилы. Итак, празднуй радостный день и не печалься, Ибо никто не уносит добра своего с собою И никто из тех, кто ушел туда, Еще не вернулся обратно!¹⁶

В «Песне арфиста» противопоставлены разум, практика и опыт человека религиозной вере в загробную жизнь, в ней нет упоминания о суде Осириса, воздаянии и воскресении, отвергается заупокойный культ, признается бессмысленность строительства гробниц и приношений мертвым.

«Песнь арфиста» сопоставляют с другими древнеегипетскими памятниками, содержащими следы скептического отношения к загробной жизни. В противоположность жреческим обещаниям: «Ты восходишь к небу и получаешь яства бога мертвых и жертвы владыки некрополя», «Ты получаешь все то, что дается на земле» — на одной из гробниц написано: «Что наступает после смерти, приносит страдания, ты лишен всего, что тебе принадлежало на земле», «Белый миг, когда видят луч солнца, стоит больше вечности и господства над царством мертвых»¹⁷. В одной заупокойной автобиографической надписи, относящейся к эпохе эллинизма, жена обращается к мужу: «О брат, супруг, друг, не уставай пить и есть, напивайся, наслаждайся любовью, празднуй, следуй желанию сердца день и ночь. Весь Запад — страна сна, тягостного мрака; это место спящих в своих мумиях, не пробуждающихся, чтобы видеть своих братьев, своих отцов и матерей, забыло сердце и жен и детей»¹⁸.

М. Э. Матье сообщает о большом числе памятников, в которых жрецы пытались полемизировать с «Песней арфиста». В одной из песен арфистов из гробницы жреца бога Амона Неферхотепа говорится: «Слышал я эти песнопения, которые в древних гробницах, то, что они повествуют, восхваляя (жизнь) на земле и умаляя некрополь. Для чего же это так поступать с землей вечности, праведной и справедливой, не имеющей страха? Для нее отвращение — мятеж»¹⁹.

В XXII–XXI вв. до н. э. была написана «Беседа разочарованного со своим духом», предвосхитившая еврей формой диалоги Платона. Это произведение — изложение спора страдальца, мечтающего о самоубийстве, со своей душой «ба».

«Разочарованный» недоволен деспотической властью фараона и аристократии, тем, что люди грабят и убивают друг друга, алчностью и жадностью, которая одолела всех, отсутствием справедливости и торжеством зла. Дух рисует «разочарованному», что ждет его после смерти: «Если вспомнишь ты о погребении — это горе, это вызывание слез, это огорчение людей. Это изгнание человека из его дома… Не выйдешь ты больше наружу, чтобы увидеть солнце! Строившие же из гранита, воздвигавшие в пирамиде залу, прекрасную искусной работой, — когда строители стали богами (т. е. умерли) — жертвенники их пусты, как и у бедняков, умерших на дамбе без близких: река взяла их конец, так же как и солнце, и с ними беседуют прибрежные рыбы… Проводи веселый день, забудь печаль!..» ²⁰

Такое назидание души — полная противоположность жреческому учению о жизни человека после смерти. В папирусе ничего не говорится о том, что бренное тело разрушится, а душа бессмертна, — участь души и тела одинакова. Ю. П. Францев считает, что в заключительных словах «Беседы», когда дух говорит: «…я опущусь после того, как ты успокоишься, и будет нам одно место», содержится намек на философию, которая в более позднее время была связана с именем Эпикура, о ком Данте сказал: «Учения которого гласят, что с телом дух погибнет безвозвратно»²¹.