Святитель Тихон. Патриарх Московский и всея России
Шрифт:
В целом, не считая наполеоновского нашествия, XIX век для Донской обители был временем благополучия и процветания. Без каких-либо внутренних и внешних потрясений. В Донском монастыре часто жили на покое архиереи. Ризница монастыря содержала богатые вклады русских царей XVII–XVIII веков, а также вклады грузинского царя Арчила Имеретинского. В архиве монастыря хранились грамоты и акты XVII–XVIII веков (в настоящее время документы монастырского архива находятся в фондах Российского государственного архива древних актов и Центрального исторического архива Москвы). По штату в монастыре к 1907 году состояли наместник-архимандрит, 30 монахов, 5 послушников.
После
Вскоре после кончины святителя Тихона Донской монастырь был полностью закрыт, часть его помещений была занята детской трудовой колонией, а часть – подотделом по борьбе с огородными вредителями. С 1934 года на территории монастыря разместился Государственный научно-исследовательский музей архитектуры им. А. В. Щусева. В него привозили фрагменты уничтоженных памятников старины, чтобы сохранить хотя бы напоминание о разрушенном. Здесь сохранялись горельефы храма Христа Спасителя, наличники Сухаревой башни и церкви Успения Божьей Матери на Покровке, памятники работы Ж.-А. Гудона из Богоявленского монастыря, скульптура Ангела Радости из домовой церкви св. мученицы Татьяны Московского университета. В 1936 году в Донской монастырь привезли разобранные Триумфальные ворота, стоявшие на площади Брестского (Белорусского) вокзала. Только через тридцать лет их собрали и установили на Кутузовском проспекте.
После Великой Отечественной войны Церкви был возвращен Малый собор Донского монастыря. После ремонта в нем были возобновлены богослужения и устроена мироварня.
В конце 40-х-начале 60-х годов в этом храме служил протоиерей Николай Голубцов, которого называли последним московским духовником, последним московским старцем. «Это был действительно пастырь добрый, отдавший всего себя заботе о своих многочисленных церковных детях. Их было множество со всех концов Москвы… А он был со всеми ровен, со всеми тих, каждого принимал так, как будто только и ждал его прихода, чтобы отдать ему со всею щедростью свое драгоценное время и все душевные силы». Такие слова сказал об удивительном московском батюшке отце Николае Голубцове церковный писатель С. И. Фудель.
Протоиерей Николай Голубцов родился 12 декабря 1900 года в Сергиевом Посаде. Отец – профессор Московской духовной академии Александр Петрович Голубцов (1860–1911), специалист в области литургики и церковной археологии. Мать – Ольга Сергеевна, урожденная Смирнова (1867–1920), дочь протоиерея, ректора Московской духовной академии. В семье Голубцовых было 12 детей.
Детство о. Николая прошло в Сергиевом Посаде, после смерти родителей перебрался в Москву. Еще в юности он хотел стать священником. Но духовные отцы – старец Алексий Зосимовский и настоятель храма в честь иконы Божией Матери «Неопалимая Купина» о. Сергий Успенский (расстрелян в 1937 году) – удерживали его и говорили: «Сейчас есть другие, а придет время, когда их не будет, и тогда будешь ты». По благословению духовников он окончил Тимирязевскую академию, получив диплом агронома-полевода.
С 1929 года Николай Голубцов работал на Московской семенной контрольной станции. Здесь познакомился он с Марией Францевной Гринкевич, дочерью агронома. 24 июля 1932 года молодые вступили в брак. Жили вначале в крохотной комнатке на Остоженке, а после смерти родителей Марии Францевны переехали в их дом дачного типа на Лесной улице в Измайлове (теперь – продолжение Измайловского проспекта). В 1937 году Николай Александрович перешел на работу в научную библиотеку Всесоюзной академии сельскохозяйственных наук им. Ленина (ВАСХНИЛ), где работал в должности библиографа до 1949 года.
Всюду, где бы этот человек ни работал, неизменно проявлялась его огромная душевная щедрость, его любовь к людям, доброта, готовность помочь. Почти о каждом сотруднике он все знал и многим старался помочь, облегчить жизнь. В годы войны Николай Александрович умудрялся до работы утром привезти на санках мелко наколотых дров тем, кто был болен или стар и одинок.
Священником он стал в годы, когда на церковь поднималась новая волна гонений. С точки зрения одних это было поступком безумным, другие видели в этом акт великого мужества, а для самого Николая Александровича священничество являлось естественным завершением того пути, по которому шла его внутренняя, невидимая для других жизнь.
1 сентября 1949 года Николая Александровича рукоположили в диаконы; 2 и 3 сентября он служил в Измайловском Христорождественском храме с отцом Иоанном Крестьянкиным. Позже он говорил, что даже огорчился, когда ему сказали, что 4 сентября его будут рукополагать во священники, – он хотел подольше послужить диаконом. Но это рукоположение состоялось, и с 4 сентября он стал отцом Николаем, – и перед ним открылось море людских страданий, и немощей, и греха. Он служил (кроме последнего года, когда расписание на каждую неделю составлялось по-разному в понедельник и вторник, в храме Ризоположения на Донской улице, а в среду и четверг – в малом соборе Донского монастыря, по воскресеньям и праздникам попеременно в этих храмах, имевших тогда общий штат духовенства. Легче и свободнее чувствовал себя батюшка в Донском, туда он обычно и назначал приходить обращавшимся к нему людям.
В будние дни отец Николай служил утреню и литургию, молебны и панихиды, принимал людей в храме и всюду – во дворе, в транспорте, на улице, а затем начинался его великий подвиг – хождения по требам, как он это называл. Если нужно было причастить тяжелобольного, живущего очень далеко, а иногда приготовить его к исповеди и причастию после нескольких бесед, отец Николай делал это с готовностью. Он посещал больных и в больницах, хотя в то, «хрущевское», время это было делом сложным.
В ночь на 19 сентября 1963 года у него произошел инфаркт – второй по счету. Днем 19 сентября его исповедал и причастил отец Виктор Жуков. А 20 сентября отец Николай скончался.
Вскоре после его кончины в связи с «хрущевскими гонениями» регулярное богослужение в Малом соборе было прекращено. Вплоть до середины 80-х в соборе служили лишь по большим праздникам. И только с ослаблением советского режима в соборе стало возобновляться регулярное богослужение. К празднованию тысячелетия Крещения Руси встал вопрос о возможности возвращения Донской обители Церкви.
Это произошло в мае 1991 года. И началась работа по его возрождению: реставрировались и освящались храмы, восстанавливалось монастырское хозяйство. Одним из первых был освящен Большой собор.