Талибан. Ислам, нефть и новая Большая игра в Центральной Азии.
Шрифт:
Восемьдесят процентов афганцев — сунниты ханафитского толка, наиболее либерального из всех четырех направлений суннизма. [100] Другие направления немногочисленны и рассеяны по окраинам страны. Шиизм преобладает среди хазарейцев в Хазараджате, у горстки пуштунских племен, у немногих таджикских кланов и некоторых жителей Герата. Исмаилиты, последователи Ага-хана, представляют собой шиитскую секту. Они всегда жили в труднодоступной местности на северо-востоке, граничащей с общинами исмаилитов Памира на востоке Таджикистана и севере Пакистана. Вождь афганских исмаилитов Сайед Надир Шах Хуссейн, умерший в 1971 году, был назначен главой всех исмаилитов мира самим Ага-ханом. С тех пор общину возглавляют его сыновья, которые играют заметную роль в Северном Альянсе. Индусы и сикхи, пришедшие в XIX веке вместе с обозами англичан, в большинстве
100
Четыре школы исламского правоведения, образовавшиеся в XIX веке, суть ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты, Ханафиты основываются на обычной практике, и им легче всего следовать.
Ханафиты склонны к децентрализации и отсутствию иерархии, потому-то правители XX века и затруднялись включить их вождей в жестко централизованную систему государственного управления. Но именно это качество замечательно подходило для слабо организованной афганской конфедерации. Традиционный афганский ислам проповедовал минимальное правительство, которое почти не вмешивается в жизнь подданных. Повседневное управление оставалось в руках племени и общины. Благодаря деревенским муллам, почти не имевшим образования, мечеть у пуштунов становилась центром деревенской жизни. Студенты, или талибы, учились в маленьких медресе, разбросанных по зоне расселения племен. В Средние века центром системы: афганских медресе был Герат, но начиная с семнадцатого века афганские ученые отправляются на учебу в Среднюю Азию, Египет и Индию, чтобы, отучившись в более престижных медресе, пополнить ряды улемов. [101]
101
Учебный план этих медресе включает изучение Корана наизусть, толкование Корана, исламское право, жизнь и изречения Пророка Мухаммада, распространение слона божьего, исламскую философию, арабский язык и математику.
Еще одной причиной глубокого укоренения ислама в Афганистане было то, что долгое время судопроизводство вершилось по законам шариата. Лишь в 1925 году эмир Аманулла впервые начал вводить светское законодательство, и государство взяло на себя подготовку духовных лиц на должности кази, исламских судей. С открытием в 1946 году факультета шариата в Кабульском университете последний стал основным центром интеграции нового светского законодательства и шариата. Соединение традиций с современностью воплотил в себе Мохаммад Муса Шафик, последний премьер-министр монархии, свергнутый в 1973 году. Шафик учился в медресе и на факультете шариата, после чего получил степень в Колумбийском университете в Нью-Йорке. Когда в 1979 году он был казнен коммунистами, многие оплакивали его смерть. [102]
102
Magnus, Naby, 1998. Я благодарен авторам за подробную историю ислама в Афганистане.
Поэтому неудивительно, что в 1979 году муллы присоединились не к радикальным исламским партиям, созданным моджахедами, а к более умеренным племенным партиям, таким, как Харакат-и-Инкилаб Ислами во главе с мауланой Мохаммадом Наби Мохаммади, и Хизб-и-Ислами во главе с маулави Юнусом Халесом. Оба они носили титул маулави, учились в свое время в медресе Хаккания в Пакистане и организовали свои медресе внутри Афганистана. После советского вторжения они создали свои организации — децентрализованные, неидеологизированные и не имевшие иерархии, но они быстро стали проигрывать более радикальным исламским партиям, получавшим поддержку ЦРУ и пакистанской разведки.
Другая причина умеренности афганского ислама — огромная популярность суфизма, мистического направления ислама, зародившегося в Средней Азии и Персии. Его название происходит от арабского слова суф, «шерсть», от грубой шерстяной одежды, которую носили первые последователи учения. Суфийские ордена, или тарикаты, что значит «пути», выражали средневековый протест против власти, умствования, закона и мулл, чем сильно привлекали людей бедных и лишенных власти. Суфии основывают свое учение на молитве, созерцании, танцах и музыке. Во время своих обрядов они трясутся и кружатся, постоянно ища истину. Их ритуалы создают внутреннее духовное пространство, в которое нет доступа посторонним. Семь веков назад знаменитый арабский путешественник ибн Баттута так описывал суфизм: «Основная цель суфия — проникнуть сквозь покров человеческих чувств, которые преграждают путь к Божеству, и добиться таким образом причастия и слияния с Богом». [103]
103
Battuta, 1984; Ибн Баттута, 1996. См. также Rashid, Ahmed, «The Revival of Sufism», FEER, 17 December 1992.
Два основных суфийских ордена Афганистана — Накшбандия и Кадирия — играли большую роль в объединении антисоветского сопротивления, давая ему возможность опереться на сеть своих членов вне политических партий и этнических групп. Семейство Моджаддеди возглавляло орден Накшбандия и на протяжении веков было тайной властью в Кабуле. Чтобы уничтожить потенциальных соперников, коммунисты жестоко убили 79 членов семьи Моджаддеди. Это случилось в Кабуле в январе 1979 года. Но один из выживших, Себгатулла Моджаддеди, создал в Пешаваре свою собственную партию сопротивления, Джабха-и-Наджат Милли Афганистан, Национальный фронт освобождения Афганистана, и яростно критиковал радикальные исламские партии. Он был назначен президентом временного правительства Афганистана в 1989 году и затем в 1992 году стал первым моджахедом — президентом Афганистана.
Пир Саид Ахмад Гелани, глава ордена Кадирия, породнившийся после женитьбы с бывшим королем Захер Шахом, основал в Пешаваре Махаз-и-Милли, Национальный исламский фронт Афганистана. Оба вождя поддерживали Захер Шаха и были самыми умеренными среди вождей моджахедов. В борьбе за влияние они уступили связке ЦРУ — ISI, Хекматьяру, Масуду, а позднее талибам. Они вернулись в политику в 1999 году, создав Партию мира и национального единства и попытавшись посредничать между Талибаном и его оппонентами.
До появления Талибана исламский экстремизм никогда не пользовался успехом в Афганистане. Среди суннитов были ваххабиты, последователи суровой секты из Саудовской Аравии. Ваххабизм был основан Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом (1703–1792) для борьбы с суфийским влиянием среди аравийских бедуинов, но после нефтяного бума 1970-х распространение ваххабизма стало одной из главных задач саудовской внешней политики. Впервые ваххабиты появились в Средней Азии в 1912 году, когда уроженец Медины Сайед Шари Мухаммад основал первые ячейки ваххабитов в Ташкенте и в Ферганской долине. Отсюда и из Британской Индии это учение проникло в Афганистан, где перед войной у него было ничтожное количество поклонников.
Но после того, как саудовское оружие и саудовские деньги попали в руки обучавшихся в Саудовской Аравии пуштунских ваххабитов, у них появилось некоторое количество последователей. На начальном этапе войны в Афганистан был послан Абдур Расул Сайаф, афганец, долго живший в Саудовской Аравии, с заданием создать в Пешаваре партию ваххабитов, Иттихад-и-Ислами (Исламское единство). Афганские ваххабиты, иначе называемые салафитами, активно выступали против суфиев и традиционных племенных партий, но им не удавалось широко распространить свое влияние, так как большинство афганцев считало их учение иностранным изобретением. Арабские моджахеды, включая Усаму бин Ладена, нашли некоторое количество последователей среди пуштунов в основном благодаря тому, что у них было много денег и оружие.
Благодаря поставкам оружия, организованным ЦРУ и пакистанской разведкой, основной движущей силой джихада стали радикальные исламские партии. И Хекматьяр, и Масуд участвовали в неудачном восстании против президента Мохаммада Дауда в 1975 году. Потом эти исламские радикалы бежали в Пакистан и пользовались покровительством Исламабада, который использовал их как средство для давления на будущих правителей Афганистана. Когда Советы в 1979 году вторглись в Афганистан, Пакистан уже располагал подконтрольными ему исламскими радикалами, которые могли возглавить джихад. Президент Зия-уль-Хак настаивал на том, чтобы основная часть военной помощи ЦРУ доставалась именно этим партиям — до тех пор, пока Масуд не стал независимым и не начал яростно критиковать влияние Пакистана.