Тайны языческой Руси
Шрифт:
Разные народы верили, что их род, их племя ведется от бога. Но бог появляется на земле в виде зверя. Потом он возвращается на небо, в свои чертоги. Не случайно название созвездия Большая Медведица. Очень показателен обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку». Дело в том, что наши предки верили в то, что их прародители, которые покоились в земле, тоже помогают плодородию земли. Поэтому культ скотьего бога определенным образом связывался с предками, с урожаем. Недаром травы, цветы, кусты и деревья называли «волосами земли».
Поскольку скот был во все времена основным богатством племени, семьи,
Имя Велес произошло от «великий» и «есть». Имя Волос значит володеющий, то есть обладающий. Этот бог был и великим и обладающим. Его очень высоко чтили. Он почитался покровителем скота.
Некоторые специалисты считают, что корень «воло», «вло» стал составной частью слова «володеть» (владеть). То есть это слово (владеть) произошло от названия бога. Такая точка зрения также имеет право на существование.
В летописях описан договор Святослава с греками. В этом договоре греки обязывались соблюдать мир и в подтверждение этого они целовали крест и Евангелие. Святослав вынул из ножней саблю, клялся над нею Перуном и Велесом — богом скотьим. Князь Киевской Руси был войной в Константинополе и в 911 г. заключил там с Византией мир. Летописец Нестор сообщает нам клятву, которую давали перед Волосом как перед богом скота. Эту же клятву произносил князь Олег при заключении мира с Византией. Договор был заключен с византийским императором Львом VI Мудрым. В следующем, 912 году, скончались как Олег, так и Лев VI Мудрый.
То, что бог Велес был хранителем скота, подтверждается не только прямыми историческими источниками, но и именем Власий, то есть Влас, которого деревенские жители называют коровьим богом. Точно так же святого Егория называли «коневьим» и овечьим богом. Его изображали с бычьими рогами, в простой одежде. В руке у бога чаша с молоком. Это потому, что бог предпочтительно покровительствовал крупному рогатому скоту. В жертву Велесу приносили коров и быков. В Киеве богу Велесу были воздвигнуты храмы (божницы). Божницы и капища имелись и в других городах.
Велеса чествовали с 20 по 25 марта на масленичную неделю и с 25 декабря по 6 января на зимние святки. Велесов день приходился на 6 января. Христианам это было неудобно, и они сдвинули этот праздник на 11 февраля и назвали его Власьев день.
Статую (истукан) Велеса разрушили в Киеве вместе с другими идолами. Так было угодно отцам православной церкви. Но вырвать из жизни народа бога Велеса не удалось. Народ еще долгое время почитал бога Велеса.
Бог Могошь также был богом животных (скотов). Но в отличие от Велеса, который был богом крупного рогатого скота, бог Могошь отвечал за мелкий скот: за овец, коз и т. п. Этот мелкий скот ценен в первую очередь своей шкурой, и только во вторую очередь — своим мясом. Исходя из этого, бога Могоша изображали с мохнатой козлиной бородой, с бараньими рогами, в бараньей шубе навыворот. В руках бога, покровителя овец и коз, как и полагается, была палка или пастуший посох. Он защищал молодняк. Поэтому в ногах у него был положен символически барашек. Храмы бога Могоша были как в городах, так и в селениях. Но больше их было в селениях, где люди держали мелкий скот.
Имеется несколько вариантов имени бога: Могошь, Мокошь, Макошь, Мокосл. Все эти имена специалисты сводят
По распоряжению князя Киевской Руси в Киеве был сооружен истукан Могоша. Специалисты сообщают, что ему приносили жертвы.
Это прекрасный и веселый бог. Он одет в легкую одежду. Обычно он держит в руках цветы и полевые плоды. На голове у веселого бога венок из цветов купальниц. Это бог лета, полевых плодов и летних цветов (рис. 34, 35).
Полагают, что имя Купало происходит от купа, куст. В славянском языке увеличительно купа или куст назывались купина.
Купало был третьим после Перуна богом (вторым после Велеса). Это и понятно: после животноводства по важности для жизни следовало выращивание плодов. Плоды вместе с домашними животными составляют то, что мы называем богатством. По крайней мере, так было у наших предков. Глинка пишет так: «Мерцана любила нивы, слетая ночью на оные, играя и резвясь над ними, а может и с самыми классами, любимейшими ея растениями, которых созреванию способствовала: сие же самое божество пеклось об изобилии и благополучном созрении всяких полевых произрастаний». Дальше эстафета переходила к веселому богу Купало. Когда полевые растения созревали, Мерцана попечение о них поручала Купале. Попечение не было формальным, почетным. Купало, обязан был сохранять полевые растения от непогод, сильных ветров. В его обязанность входило покровительствовать земледельцам, которые собирают сельскохозяйственные плоды. Играло роль и время суток. Мерцана только ночью сходила на землю, чтобы полюбоваться цветами и плодами. Купало охранял их днем.
Еис. 34. Праздник летнего солнцеворота (Купала). В центре — фигура Макоши (?)
Рис. 35. Праздник летнего солнцеворота (Купала)
Логично, что перед началом жатвы Купале приносили жертвы.
Праздник Купалы справляли 23 и 24 июня. Сценарий праздника был таковым. Девушки и юноши в венках, опоясанные гирляндами из цветов-купальниц и других, плясали вокруг костра. При этом они пели песни, время от времени перепрыгивая через костер. Слова песен соответствовали празднику. В песнях или пелось о Купале, или же ему были посвящены только припевы (припевалось его имя). Такие песни специалисты записывают по деревням до наших дней. Почему они сохранились?
Глинка об этом пишет так: «По восприятии Россиею христианской веры прошло более восьмисот лет (Глинка эти слова писал двести лет тому назад), и со всем тем следы древнего баснобожия все еще не могут изгладиться: столько человеку любезны боги, образованные им по своему подобию, страстям и нравам!» Мы хотим добавить от себя, что славянские боги живучи потому, что они не придуманы, они и были жизнью, отражали в себе суть жизни, позволяли человеку удерживаться на достойном уровне.
Истукан Купалы стоял в Киеве.