Тайны языческой Руси
Шрифт:
В момент летней кульминации солнца, в ночь под 24 июня, также праздновали (обязательно купальские огни). Человек не просто зависел от природы, он был частью природы. Из старого, ярового зерна вырастало новое. Об этом благодарили Ярилу. Но и у человека должно было происходить то же самое. Поэтому во время зеленых святок, параллельно с ним, как часть него, проводился весь комплекс эротически-брачных обрядов.
Куклы-чучела, которые сжигали, хоронили во время летних зеленых святок, называли по-разному: Морена (Мара, Марена), Купала, Кострома, Русалка, Смерть, Ярило, Горгон, Кострубонька.
Украинские и западные славяне Морену (Марену) понимали как смерть («мор»). Это наименование куклы, которую в праздник предстояло уничтожить (ритуально).
Иногда при совершении обряда участвует не кукла, а живая девушка. Конечно, это игра, девушку по-настоящему не топят. Это представление с символическим смыслом. Обнаженную девушку увивают цветами и понарошку топят в реке. При этом поют.
Здесь принципиально то, что наименование «Купала» происходит от самого принципа (купаться), а не от имени бога. Некоторые авторитетные специалисты считают, что бога (божества) Купалы не было. Был праздник.
Праздник Купалы был и у русских. Только он назывался по-другому — праздник Костромы. На празднике хоронили Кострому. Ее символизировала соломенная кукла, которую топили в воде. Христианство сдвинуло этот языческий праздник с момента летнего солнцестояния. Поэтому он праздновался позднее, неделю спустя после летнего солнцестояния. Это происходило на Петров день 29 июня. Ритуальную куклу Кострому, а заодно и других кукол, разрывали на части, а потом топили и оплакивали. Что значит «Кострома»? Полагают, что оно переводится как «поросшая земля». Это слово как русское, так и украинское. Правда, на Украине есть не только девушка Кострома (Морена), но и юноша Кострубонько.
На рис. 16–21 показаны символы аграрного культа.
Рис. 16. Изображения растений, семян и дождя на трипольских сосудах. Три нижних рисунка содержат изображения собак, охраняющих молодые ростки.
Рис. 17. Знак засеянного поля на энеолитических предметах (алтарик для первых плодов, женская статуэтка) и в античной росписи.
Рис. 18. Различные варианты знака плодородия на вышивках: яйца, ростки, идеограммы засеянного поля и т. п.
Рис. 19. Трипольские статуэтки с отпечатками зерен или со знаками засеянного поля.
Рис. 20.
Рис. 21. Аграрно-магические изображения на сосуде трипольской культуры (Концешты. Молдавия).
Наверху — общий вид сосуда. Внизу — три девушки, обвешанные зеленью (додолы), исполняют танец дождя. Вокруг них и над ними — колоски, окруженные дождевыми потоками
НЕБЕСНЫЕ БОГИ СЛАВЯН
До прихода христианства славянский суперэтнос существовал тысячи лет. Его жизнь строилась на здоровой, правильной основе. Это здоровая равноправная семья, отсутствие рабства и крепостничества, отсутствие жертвоприношений, гармоническое отношение к природе. Вся разносторонняя жизнь общества регулировалась, регламентировалась не уголовным и гражданским кодексами, в которые время от времени вносились поправки. Она регламентировалась традицией, одной из основных частей которой являются боги. Боги — это законы. Они (боги-законы) предписывают, что можно делать, а чего нельзя. Боги рождаются не на пустом месте. Их рождает сама жизнь, их рождают условия жизни как внутри общества, так и его отношения с другими народами и с внешней средой.
Конечно, мы потеряли большую часть из своей мифологии. Все, что касалось жизни народа в прошлом, выжигалось отцами православия безжалостно. Столетие за столетием язычество только ругали, но не изучали, не описывали, не анализировали. Когда же спохватились, то слишком многое уже оказалось утерянным. Тем не менее по оставшимся фрагментам ученые (истинные ученые) стараются воссоздать наше прошлое, наши традиции, наших богов. Воссоздав прошлое, мы можем рассчитывать на будущее.
Христианские «просветители» рисовали черной краской всю жизнь наших дохристианских предков. Все, что не было христианским, считалось греховным, низменным, не угодным Богу. Язычество рисовалось исключительно одной краской — черной.
Перун являлся грозным славянским божеством. Он являлся творцом всех воздушных явлений. Он управлял громом и молниями, был «погонятелем облаков». Перуна особенно почитали в Киеве и в Новгороде. В Киеве храм Перуну был сооружен на холме над Боричевым потоком. Этот храм описал Г. Херасков так:
Сей храм, ужасный храм, над Боричевым током,Стоял сооружен на холме превысоком;Курений восходил перед кумиром дым,Запекшаяся кровь видна была пред ним.И он же в другом месте:
Созижден высоко Перунов гордый храм,Он тени распростер далеко по горам;Пред ним всегда горит неугасимый пламень,При входе утвержден краеугольньм камень,И камнем гибели народом наречен;Он черной кровью отовсюду омочен;На нем несчастная та жертва трепетала,Свирепости жрецов которая питала:Там смертоносные оружия висят,Сосуды кровию наполнены стоят.Этот храм Перуну был построен задолго до Владимира. Он его только возобновил и украсил. Как известно, Владимир построил много храмов Перуну во многих городах Руси.