Тайны языческой Руси

Мизун Юрий Гаврилович

Можно называть их богами? Специалисты называют их то богами, то духами-демонами. Для нас ясно одно, что они не были главными богами, а стояли где-то в нижнем иерархическом ряду. Но важно не это. Важно то, что у наших предков каждый бог, каждое божество и даже демоны выполняли свои функции — не формальные, а жизненно важные.

В 1170-е годы Гельмсльд писал:.. во всей славянской земле господствовали усердное поклонение идолам и заблуждения разных суеверий. Ибо помимо рощ (священных) и божков, которыми изобиловали поля и селения, первыми и главными были Прове, бог Альденбургской (Староградской) земли, Жива, богиня полабов, и Радегост, бог земли бодричей…» Это сказано о балтийских славянах.

Далее Гельмольд пишет: «У славян имеется много разных видов идолопоклонства, ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев… Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и единого бога…»

Последнее очень важно.

Мы об этом уже говорили. Это значит, что в религии язычников был монотеизм. То, что кроме Единого Бога имелись и другие подчиненные Ему боги, не противоречит сути дела. В христианстве кроме Единого Бога имеются Христос, Богоматерь, святые и т. д. Поэтому не надо расценивать религию славян — язычество — как нечто более низкое, чем другие мировые религии (в том числе и христианство).

Кстати, писавший эти слова Гельмольд был католическим пресвитером. Он знал, что говорил. А он четко говорил о Едином Боге язычников. Кроме Единого Бога у славян были племенные боги и мелкие божки полей, лесов и отдельных селений. Имелось значительное число славянских женских божеств. Известны такие женские богини: Дивия (Дива), Жива, Падага, Желя, Морена, Купала, Макошь, Роженицы, Лада, Леля.

Хотя богинь было много, но самой главной была Великая Мать природы.

Богиня Дива упоминается в «Слове об идолах». Там же после Дивы говорится о Макоши. Судя по тому, что Перун следует только после Макоши, она была более важной. Всеобъемлющей богиней была полабская Жива. Источник этой богини, скорее всего, относится к индоевропейскому периоду. Она имеется как в славянском мире, так и в крито-микенском. Кстати, индоевропейская Ма — это Великая Матерь.

Несколько более низкого ранга была богиня Подага. Она олицетворяла погоду. О ней писал в XII в. Гельмольд. Подагу чтили в Вагрии, близ Мобека, в городе Плуне. Гельмольд писал:

«… одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага…» То, что богине поставили в городе храм, говорит само за себя — она относилась к разряду высших божеств.

Специалисты полагают, что само имя богини Подага не является собственным. Ее имя — один из эпитетов архаического женского божества природы и земли. Это имя, видимо, происходит от слова «подавать»: подающая, подательница благ. А если так, то это женская ипостась Дажбога.

В «Слове о полку Игореве» говорится о богине Желе. Имя Желя происходит от слова жаление-скорбь по умершим. Поэтому могилу и называли «жальник». Так же называли и целый комплекс погребальных обрядов. Эту же богиню Zela упоминает и чешский хронист середины XIV в. Неплах. Православная церковь очень активно боролась с этой богиней. Ее роль старались всячески уменьшить. На Руси циркулировали специальные поучения, в которых предписывалось ограничивать неумеренные проявления печали на похоронах. Одним из таких предписаний было «Слово святого Дионисия о жалеющих». В нем задается вопрос: «Есть ли отошедшим отселе душам тамо кая полза от жаления?»; «Дьявол жалению учит и иным бо творит резатися по мертвых, а иных в воде топитися нудит и давитися учит». Иногда практиковались языческие соумирания. Но автор борется с этим не только потому, чтобы сохранить жизнь. Здесь подоплека глубже. Идеология загробной жизни у христиан и язычников была различная.

Тот факт, что богиня смертной печали Желя была у разных славянских народов и в разные времена, свидетельствует о том, что она очень древняя и очень почитаемая (важная).

Следует более подробно остановиться на таких божествах, как Морена и Купала. Здесь мы имеем дело с отражением цикличности в природе. Такое отражение мы видим и в других религиях. Божество (природа) осенью умирает, а весной воскресает. Это касается, прежде всего, растительности. Умирание ритуально, символично демонстрируется через сжигание символичного божества, чучела, куклы. Во время обряда этот символ-чучело разрывали на части, сжигали, топили. Практически его хоронили, совершали обряд погребения и ритуального оплакивания. Этот обряд был очень широко распространен у славян (по сути, у всех европейских народов). Можно не сомневаться, что он очень древний.

Конкретно, согласно обряду, это происходит следующим образом. Ранней весной ритуально сжигают Масленицу. В разгар лета, в день Ивана Купалы (24 июня) обряд повторяется. Мы уже говорили, что здесь слились христианские и языческие обряды, а точнее — сохранились языческие обряды, но они привязаны хоть как-то к христианству. Так, никакого Ивана Купалы не было ни на самом деле, ни в вымыслах. Были Иоанн Креститель (христианское) и Купала (языческое). Из них создали симбиоз — Иван Купала. Так и Масленица осталась в христианской России. Весной же в веселом обряде сжигают Масленицу и катают горящие колеса с горы в реку. Это символ сожжения зимы и встречи весны в день весеннего равноденствия. Именно в это время день побеждает ночь (становится после этого длиннее ночи), а тепло побеждает холод. Правда, христианская традиция существенно дело подпортила. Она вообще в язычестве очень много подпортила. То, что диктовалось природой, естественными

процессами и нашло свое ясное отражение в языческих верованиях и обрядах, в языческой традиции, было очень сильно деформировано, хотя и сохранилось. Очень плохо, что было деформировано, потому что исказилась сама суть праздника. Это все равно, что приказом перенести праздник весны на осень и встречать весну первого сентября. В случае Масленицы этот принудительный сдвиг меньше, но, тем не менее, он нарушает весь смысл праздника. Когда празднуют строго равноденствие (24 марта) — это понятно. Когда христианство сдвинуло этот праздник, то потерялся всякий смысл в нем. День весеннего равноденствия праздновался (и празднуется) во многих религиях. Так, у древних греков был медвежий праздник — комеедицы — комедия. Он приходился на 24 марта. У восточных славян был «праздник пробуждающегося медведя». Еще в прошлом веке белорусы справляли этот праздник плясками в медвежьих шкурах или же в тулупах, вывороченных мехом наружу. Прошла тысяча лет после принятия христианства, а этот день праздновали даже в том случае, если он приходился на Великий пост (Великий пост у христиан не привязан к конкретной дате, он плавает). Христианство не смогло побороть язычество, но оно его деформировало, исказило, и при этом потерялась сама суть, соль праздника, его смысл. А праздник был распространен очень широко. Это и понятно — солнце на всех одно. Этот праздник праздновали не только восточные славяне. В Чехии и Словакии участниками масленичных игр были ряженые медведи. В другой стране — Македонии на масленицу «вели медведя на ужин».

Что касается названия праздника Масленица, то он происходит оттого, что православная церковь, сдвинув праздник по своему усмотрению (чтобы он приходился за одну неделю до Великого поста), разрешала есть молочную пишу, и в том числе масло. Так что название Масленица не языческое, а христианское. Время проведения праздника также христианское. Основа праздника — языческая. Празднуют не Иисуса Христа, не Богоматерь, а солнце. Поэтому пекут горячее изображение солнца (блины). Одновременно сжигают идола, который мешал солнцу давать людям тепло. Поэтому это чисто языческий праздник, хотя в наши дни истинный смысл его утерян. Мало кто знает, что поедает не просто блин, а горячее солнце. Надо еще раз подчеркнуть, что этот языческий праздник (как и все другие) очень естественный, очень правильный. Люди не просто устраивают карнавал, чтобы повеселиться, а празднуют переломный момент в развитии естественного процесса, от которого зависит их жизнь. Никакой мистики, никаких жертвоприношений (кроме блинов), никакого насилия. Только радость по поводу наступления весны, за которой последует лето, а там и осень с обильным урожаем. Этому стоило радоваться, это стоило праздновать. Ведь это жизнь, и ничего надуманного тут нет. А вот когда праздник сдвинули по времени, то временная логика была потеряна. Осталась только гулянка, очередной повод для того, чтобы повеселиться.

Природа дала человеку обильный урожай. Будучи благодарным, человек выражает природе свою признательность, он благодарит ее. Радоваться было чему, благодарить было за что. В народе эти праздники называли зелеными святками. Понятно, почему зелеными: хлебные злаки уже созревали, поскольку посеянное в землю зерно уже отдало всю свою силу новым росткам, которые начали колоситься. Правда, это еще не праздник урожая, колосья еще не созрели. Это скорее благодарность за то, что все идет хорошо, что колосья завязались, что через месяц будет хороший урожай. Праздник — это не только выражение радости. Это и просьба к природе, моление, чтобы все благополучно, удачно завершилось обильным урожаем, чтобы сила весеннего ярового посева перешла в новые, созревающие, но еще не созревшие растения и передала бы им свою силу, энергию, ярь. Поэтому наряду с женскими чучелами уничтожали и чучело Ярило — мужского начала. Это чучело представляло собой символическое изображение фаллоса. Еще раз напоминаем, что Ярило это отнюдь не солнце, это то, что возрождает жизнь снова и снова.

Люди молились о том, что могло бы обеспечить им сытую, достойную, спокойную жизнь. Они молились о дожде, о сохранении скотины от волков, об отвращении грозы и о многом другом, от чего зависела жизнь. И не надо думать, что молитва — это проявление слабости, страха, уничижения. Молитва — это аутотренинг, это психологический настрой. А если она была коллективной — то это еще и объединяющее начало. И не надо изображать язычников такими затурканными, забитыми людьми, которые жили в страхе перед стихиями. Все, что живет и развивается в гармонии с природой, не испытывает страха. Косуля пасется недалеко от волка, но она не дрожит от страха. При необходимости она убежит от него (пока она здоровая) и так же без страха будет продолжать пастись. Так и у человека. Действовал принцип естественного отбора, но страха не было. Все шло естественным путем. Недаром в то же время, когда просили Ярилу передать силу ярового зерна новому урожаю, молились и о дожде, без которого не могло быть хорошего урожая. Все это было единым. Поэтому на зеленые святки и в купальские дни и прославляли зелень (троицкая береза) и хоронили Морену или Ярилу и совершали моления воде.