Тайны жизни. Введение в учение Ошо
Шрифт:
Субъект означает эго, а эго означает прошлое. Когда мы действуем, мы действуем из прошлого, основываясь на накопленном опыте, опираясь на выводы, сделанные ранее. Как в таком случае можно быть непринужденным? Прошлое доминирует, оно не дает узреть настоящего. Наши глаза так наполнены прошлым, дым прошлого настолько густой, что застилает глаза. Ничего не видно! Мы почти слепы: слепы из-за дыма, слепы из-за накопленного опыта, слепы из-за знания.
Знающий человек – самый незрячий в мире. Он действует исходя из своих знаний, он не видит сути вещей. Он просто механически действует. Человек обучился чему-то, в нем развился готовый механизм, и он действует в соответствии с ним.
Есть известная история на эту тему.
В Японии враждовали два монастыря, и вражда эта тянулась веками. Священники были такими непримиримыми врагами, что даже не желали смотреть друг на друга. Встретившись на дороге, они всегда отворачивались. Встретившись на дороге, они сразу замолкали; столетиями представители этих монастырей не общались друг с другом.
У обоих священников были мальчики, исполнявшие
Один священник поучал мальчика:
– Помни, что они наши враги. Никогда не разговаривай с мальчиком из того монастыря! Это опасные люди, бойся их как болезни, бойся их как чумы. Избегай их.
Любознательный паренек всегда скучал во время длинных проповедей, он их не понимал. Зачитывались странные писания, а он не понимал их язык. Обсуждались великие, глобальные проблемы. А поиграть-то было не с кем, не с кем было даже поговорить. И, когда ему запретили общаться с мальчиком из другого храма, он испытал большой соблазн. Именно так возникают соблазны.
В тот день он не смог не заговорить. Встретившись на дороге с мальчиком из враждебного монастыря, он спросил:
– Куда идешь?
У второго мальчика был философский ум, он стал философом, слушая философские разговоры.
– Иду? Никто не приходит и не уходит! Это все ветер, я не знаю, куда он несет меня.
Часто учитель рассказывал, что Будда живет как опавший лист: он летит туда, куда дует ветер. Поэтому он ответил:
– Я никуда не иду! Нет субъекта действия. Как я могу идти? Что за чепуху ты говоришь? Я – опавший лист. Куда ветер подует…
Его собеседник потерял дар речи. Он не знал, что ответить. Он не нашел, что ответить. Он очень смутился, ему было стыдно, он также понял, что учитель был прав: «Нельзя разговаривать с этими людьми, они опасны! Что это за разговор? Я задал простой вопрос: „Куда идешь?“ Я даже знал, куда он шел, мы оба шли на базар за овощами. Ведь он мог мне просто ответить».
Вернувшись, мальчик сказал учителю:
– Учитель, я виноват, прости меня. Я нарушил твой запрет. Мне просто стало интересно. Я в первый раз заговорил с одним из этих опасных людей. Я задал всего лишь простой вопрос: «Куда идешь?», а он стал как-то странно отвечать: «Никто не приходит, никто не уходит. Кто приходит? Кто уходит? Я – абсолютная пустота. Всего лишь опавший лист на ветру. Куда ветер подует…»
Учитель ответил:
– Я же тебя предупреждал… Так вот, завтра на том же месте спроси его: «Куда ты идешь?» Когда он начнет тебе отвечать, просто скажи: «Это правда. Да, ты – опавший лист, и я тоже. Но, когда ветер не дует, куда ты идешь? Куда ты сможешь направиться?» Просто скажи ему это: его необходимо сбить с толку, его нужно победить. Мы всегда с ними спорили, и этим людям еще ни разу не удавалось побеждать нас в споре. Так должно быть и на этот раз.
Мальчик встал рано, перед выходом он заучивал свой ответ, повторяя его много раз. Он стал там, где оппонент обычно переходил дорогу, постоянно повторяя заученную фразу. Увидев соперника, он сказал себе: «Ну сейчас я ему задам!»
Он спросил подошедшего: «Куда идешь?», надеясь услышать вчерашний ответ…
Но мальчик ответил: «Туда, куда ноги несут меня…» Он даже не вспомнил о ветре! Он не говорил о пустоте! Он не говорил об отсутствии субъекта действия! Что же делать? В эту минуту заготовленный ответ выглядел абсурдным. Говорить о ветре было совсем неуместно.
Он снова пал духом, ему стало очень стыдно от своей глупости: «Он действительно говорит загадками, как сейчас: „Туда, куда ноги несут меня…“»
Мальчик вернулся к учителю. Учитель сказал: «Я приказывал тебе не разговаривать с этими людьми, они опасны! Мы знаем об этом уже сотни лет. Но что-то нужно предпринять… Завтра спроси его снова: „Куда идешь?“, а когда он ответит: „Туда, куда ноги несут меня…“, скажи ему: „А если бы у тебя не было ног, что тогда?…“ Так или иначе, но мы должны победить!»
– Куда идешь? – спросил на другой день мальчик.
– На базар за овощами…
Человек обычно оперирует старыми понятиями, а жизнь постоянно меняется.
Жизнь не брала на себя обязательства соответствовать твоим представлениям о ней. Вот почему жизнь так часто приводит в замешательство, обескураживает знающего человека. У него на все есть ответы: в Бхагавадгите, Священном Коране, Библии, Ведах. В голове все смешалось, на все вопросы есть готовые ответы. Однако жизнь никогда не задает один и тот же вопрос, поэтому знающему человеку всегда приходится туго.
Конечно, Будда скажет: научись сидеть молча. Это не означает, что нужно молча сидеть целую вечность. Он не призывает к пассивности, наоборот, действие рождается только из безмолвия. Не умея молчать, не зная, как молча сидеть или стоять в состоянии глубокой медитации, что бы мы ни делали – мы будем реагировать, а не действовать. Мы реагируем.
Кто-то оскорбил тебя, нажал на кнопку – и ты среагировал. Ты злишься, прыгаешь на обидчика, и ты называешь это действием? Запомни, это не действие, это реагирование. Твой обидчик был оператором станка, а ты – самим станком. Он нажал на кнопку, и ты начал функционировать, как машина. Лампочка зажигается и гаснет от нажатия кнопки. Подобным образом окружающие поступают и с тобой: они включают и выключают тебя.
Один хвалит тебя, раздувая твое эго, как воздушный
Как-то Будда проходил мимо одной деревни. Собравшиеся вокруг него люди начали выкрикивать оскорбления в его адрес. Они использовали всякие ругательства, все эти немногосложные слова из своего скудного лексикона. Будда стоял, слушал их молча и очень внимательно, а затем произнес:
– Спасибо, что пришли ко мне на встречу, однако я спешу. Мне нужно успеть в следующую деревню, меня там уже ждут. Не могу вам уделить сегодня много внимания, но завтра, на обратном пути, у нас будет время пообщаться. Завтра вы можете собраться все вместе и высказать мне все, что не успели сегодня. А сейчас извините, мне нужно спешить.
Крестьяне не верили свои ушам и глазам: этот человек оставался совершенно спокойным, уравновешенным. Кто-то не выдержал:
– Ты что, оглох? Мы оскорбляем тебя последними словами, а ты никак не реагируешь.
Будда ответил:
– Если вы хотели услышать ответ, то пришли слишком поздно. Вам надо было прийти десять лет назад, тогда я бы вам ответил. Но за эти десять лет я научился не поддаваться на провокации. Я перестал быть рабом, я стал себе хозяином. Я действую так, как хочу я, а не кто-нибудь другой. Я живу в согласии со своей душой. Меня не заставишь делать что-нибудь против моей воли. Я не обижаюсь на вас: вы хотели обидеть меня, вы это сделали. Можете быть довольны. Вы неплохо поработали. Но лично я не воспринимаю ваши оскорбления, и, пока я не начну их воспринимать, они останутся пустым звуком.
Когда нас обижают, мы вынуждены все воспринимать, мы воспринимаем все, что нам говорят, и лишь потом действуем. Но если не воспринимать, если оставаться отрешенным, если держать дистанцию, если быть невозмутимым, то с нами ничего не поделаешь.
Будда продолжил:
– Бросьте горящий факел в реку. Он будет гореть до тех пор, пока не коснется воды. Как только он дотронется до поверхности, река сразу потушит его. Я превратился в реку. Вы бросаете оскорбления в мою сторону. Они полны огня, но стоит им достигнуть меня, как в моей прохладе огонь гаснет. Оскорбления больше не в состоянии обжечь меня. Вы бросаете колючки, проваливаясь в моем безмолвии, они превращаются в цветы. Я поступаю так, как велит мне сердце.
Это и есть непринужденность. Осознающий, понимающий человек действует. Тот же, кто не осознает, кто ведет себя как механизм, как робот, – реагирует.
Ты говоришь: «Неосознающий реагирует, а осознающий наблюдает». Он не просто наблюдает, наблюдение – лишь один аспект его жизни. Он не действует без наблюдения. Необходимо правильно понимать Будду. Его всегда понимали неправильно, ты не первый. Вся страна искаженно понимала его, вот почему вся страна стала такой пассивной. Помня, что все великие учителя говорили о необходимости сидеть в безмолвии, страна разленилась, стала вялой; потеряла энергию, жизнеспособность. Страна стала невероятно скучной, отсталой, ибо разум оттачивается только в труде.
Человек становится разумным лишь тогда, когда действует осознанно, с наблюдением. Он начинает сиять, наполняться светом. Этого можно достичь только двумя путями: наблюдением и вытекающим из него действием. Если наблюдение превращается в бездействие, то ты совершаешь самоубийство. Наблюдение должно вести к действию, новому виду действия, ибо такое действие дополняется новым качеством.
Ты наблюдаешь, ты абсолютно расслаблен и молчалив. Ты наблюдаешь за ситуацией и действуешь исходя из нее. Осознающий человек действует, он несет ответственность, он чуток, восприимчив, он не просто реагирует. Его действие рождается из осознания, а не вследствие твоей манипуляции, вот в чем разница. Следовательно, не может быть и речи о том, что наблюдение и непринужденность могут не совпадать. Наблюдение – это начало непринужденности, а непринужденность – это исполненное наблюдение.
Истинно разумный человек действует, он действует масштабно, полноценно; он действует осознанно, исходя из данного момента. Он похож на зеркало. Обычный, не осознающий человек похож не на зеркало, а на фотопленку. В чем разница между зеркалом и фотопленкой? Стоит один раз засветить фотопленку, и она становится бесполезной. Пленка захватывает изображение, фиксирует его, отображает картинку. Но помни: картинка – не реальность, реальность продолжает меняться. Можно пойти в сад и сфотографировать розовый куст. Завтра картина останется такой же, и послезавтра тоже. А давай сейчас пройдем в сад и посмотрим на куст. Он уже не тот, цветы уже увяли, а может, появились новые. Тысячи изменений произошли с тех пор.
Говорят, что однажды философ-реалист пришел к великому Пикассо. Философ верил в реализм и пришел критиковать Пикассо за его абстрактные картины, чуждые реализму. Он полагал, что картины не отражают реальной действительности. Наоборот, они полны символов, у них совсем другое измерение, чисто символическое.
– Мне не нравятся ваши картины, – сказал реалист. – Картина должна быть реальной! Если вы пишете портрет моей жены, то он должен быть похож на нее.
Он вынул фотографию своей жены и произнес:
– Посмотрите! Картина должна быть такой.
– Это ваша жена? – удивился художник.
– Да, это моя жена.
– Я удивлен! Она такая маленькая и плоская!