Теория и методология зарубежного литературоведения: учебное пособие
Шрифт:
Выявляя в стихотворении те смыслы, которые составляют «замысел языка», Хайдеггер выделяет в первой строфе четыре слова, которые, с его точки зрения, символически называют «первоначальные истины бытия» (эти слова выделены жирным шрифтом). Так, der Schnee (снег) трактуется как «весть о небе»: снегопад, пишет Хайдеггер, «переносит людей под проклинающее небо». Die Abendglocke (колокол) – это весть о Боге, так как «звон колокола ставит людей как смертных перед божественным». Das Haus (дом) – это весть о смертном уделе, так как дом – это временное пристанище человека. Der Tisch (стол) – это весть о земле, так как его накрывают дарами земли. Семантически объединяя слова «снег» и «колокол», Хайдеггер трактует их как «весть о божественном», при этом слова «дом» и
В качестве другого примера сошлемся на статью Хайдеггера «Слова Ницше "Бог умер"» (1943). При толковании знаменитой формулы Ницше Хайдеггер вновь выявляет смыслы, которые входили в интенцию самого Ницше, и те смыслы, которые сказались сами собой, вне намерения Ницше. Сознательный замысел философа Хайдеггер связывает с выражением мысли об абсолютном отпадении современного человека от веры. С этой точки зрения «Бог умер» означает «Бога нет». Однако этим смыслом формула Ницше не ограничивается, так как язык несет и другие смыслы. Во-первых, это мысль о вине людей в смерти Бога. С этой точки зрения «Бог умер» следует читать как «Мы убили Бога». Во-вторых, Хайдеггер обнаруживает в словах Ницше и выражение мысли о сострадании людей умерщвленному Богу и, следовательно, о переживании ими вины и раскаяния. С этой точки зрения слова «Бог умер» следует читать как «Мы сопереживаем умершему Богу, мы оплакиваем его смерть, мы мучаемся своей преступностью». По Хайдеггеру, эти смыслы, повторим, не входили в сознательный замысел Ницше, а были проговорены самим языком.
Впрочем, и сама эта реконструкция, согласно Хайдеггеру, вовсе не является объективно достоверной: в системе немецкого философа любая интерпретация субъективна, относительна и интуитивна. Именно это положение хайдеггеровской теории и вызывает больше всего сомнений. «Открывая пути для множества толкований и интерпретаций искусства (в том числе и произвольных), методология Хайдеггера по самому своему духу бесповоротно закрывает дорогу для его аналитического исследования», – пишет Г.К. Косиков [Косиков 1987, 29]. И далее: «Встать на точку зрения Хайдеггера – значит провозгласить смерть науки об искусстве» [там же, 29]. По выражению А. Компаньона, это равносильно «превращению филологии в химеру».
§ 2. Философская герменевтика Г.-Г. Гадамера
Невозможность интерпретации, которая была бы адекватна всей смысловой полноте художественного произведения, еще больше акцентирована в критической теории ученика Хайдеггера – Ганса-Георга Гадамера. «Смысл никогда не может быть исчерпан полностью», «приближение к смыслу бесконечно», – пишет он, вслед за Хайдеггером критикуя веру сциентистской герменевтики в возможность исчерпывающего понимания художественного смысла.
Относительность любой интерпретации Гадамер обосновывает, во-первых, особенностями бытия художественного произведения, а во-вторых, особенностями мыслительной деятельности понимающего сознания. Остановимся на первом аспекте и рассмотрим содержание учения Гадамера о художественном произведении.
В определении произведения Гадамер вступает в полемику с предшествующей герменевтикой, в рамках которой произведение рассматривалось как объективная наличная данность, скрывающая в себе некую совокупность готовых смыслов, предназначенных для интерпретационного выявления. С точки зрения Гадамера, произведение не есть нечто завершенное, застывшее, готовое, объективно данное. Оно представляет собой становящийся, динамический феномен, проходящий в своем развитии несколько стадий и обладающий собственной историей.
Так, произведение обладает прошлым: его создал определенный человек в рамках определенного исторического контекста.
Идея Гадамера о стадиальности в развертывании произведением своего жизненного цикла делает очевидным вывод о том, что семантика произведения не исчерпывается только авторскими смыслами, сознательно или бессознательно проявившимися в нем. По Гадамеру, определенный элемент художественной семантики вкладывает каждый читатель, каждый, как пишет Гадамер, «исполнитель произведения». А так как произведение может быть исполнено бесчисленное количество раз и по-разному, в зависимости от того, что представляет собой конкретная ситуация исполнения и конкретный исполнитель, то оно и рассматривается у Гадамера как принципиально открытый, незавершенный феномен, по природе своей предполагающий множественное количество смысловых реализаций.
Поскольку произведение не дано читателю в качестве готовой данности объективно заложенных в него смыслов и осуществляет себя только в момент встречи с ним, Гадамер делает вывод, что для понимания произведения факторы его создания не имеют принципиального значения: культурно-исторический контекст и события жизни автора, особенности его психологии, его социальная принадлежность могут не приниматься в расчет в рамках установки на понимание художественного смысла. Значимостью в акте понимания обладает только одно – ситуация интерпретатора (а таковым является любой читатель, ибо чтение всегда интерпретативно), потому что именно он (читатель-интерпретатор) и обеспечивает произведению его непосредственное воплощение, «вызывая его из небытия».
Так как понимающая деятельность интерпретатора является основополагающим фактором осуществления произведения, следующий аспект теории Гадамера представляет собой философскую рефлексию о понимании.
Напомним, что понимание как специфическая мыслительная деятельность до Гадамера было предметом размышлений у Ф. Шлейермахера, В. Дильтея и М. Хайдеггера. Шлейермахер трактовал понимание как деятельность, соединяющую анализ и интуицию: с его точки зрения, оно совмещает в себе дивинационные предположения с осуществлением определенных аналитических процедур в процессе применения универсальных правил толкования. Дильтей поставил под сомнение наличие рационального, аналитического элемента в акте понимания, отождествив его с интуитивным вживанием герменевта в авторское переживание. Хайдеггер, напомним, исходя из идеи историчности бытия герменевта, акцентировал индивидуально-субъективный характер понимания.
Гадамер, вступая в полемику с Шлейермахером, отказался рассматривать понимание как рациональную методологию. Понимание трактуется Гадамером не как система правил, а как фундаментальное свойство и способ человеческого бытия, коль скоро человек живет только в режиме понимания, только подвергая интерпретации события своей жизни. Вне понимания, пишет Гадамер, нет бытия.
С другой стороны, вслед за Хайдеггером Гадамер рассматривает понимание как деятельность индивидуально-субъективную, детерминированную целой совокупностью факторов. Помимо фактора историчности, о котором говорил Хайдеггер, настаивая на обусловленности человеческого бытия историческим контекстом и экзистенциальным опытом, Гадамер вводит два новых фактора, детерминирующих понимание.