Тибет: сияние пустоты
Шрифт:
Те же переживания естественным образом моделируются зачастую в экстремальных ситуациях, когда смерть кажется неизбежной. Люди, попадавшие в такие ситуации, вначале испытывали огромную активизацию своего сознания, скорость мышления и его интенсивность повышались в сотни раз, ибо шел поиск спасения. Но затем приходило полное спокойствие и принятие ситуации на глубинном уровне. Все окружающее как бы преображалось райским светом, было прекрасно и свободно от горя, тревоги, боли. Причем состояние близости смерти распадалось на две фазы: фазу сопротивления и фазу пассивного подчинения неизбежному, человек метался между стремлением к активному господству над ситуацией и тягой к пассивному уходу. И как только стремление к пассивному следованию за ситуацией побеждало, возникало ощущение безмятежности и уравновешенности.
В предельном случае такого переживания индивидуальное сознание охватывает всю целостность существования и отождествляет себя с Универсальным Разумом, или Абсолютом. Высшей точкой этого переживания непременно будет Сверхкосмическая Пустота, предвечное Ничто.
По сути дела, современное моделирование ситуаций в опытах с ЛСД, описание своих состояний людьми, побывавшими на пороге смерти, и результаты сложных мистических техник оказываются совпадающими, что говорит об их истинности. Во всех случаях обязательным условием оказывается смерть нашего эго – только так можно выйти на уровень высшей реальности.
Буддизм и исихазм
Но давайте вернемся к буддизму и исихазму и посмотрим, насколько совпадают между собой эти учения.
Как мы уже наблюдали, в буддизме по мере продвижения вниз энергия уплотняется, сгущается, становясь доступной для восприятия обычных индивидуальных умов, передавая таким образом в мир знание в доступных ему формах. И именно в терминах энергии и ума мыслят высшее Единое Начало, или Бога, представители исихазма. Точнее всего такое понимание выражает Максим Исповедник, говоря, что Сверхблагость, будучи умом и обращенной к себе цельной энергией, является единственно чистым умом, которому чуждо привносимое понимание, который мыслит совершенно самостоятельно. И знание, и мудрость содержатся в Боге вне всякого процесса, вне познания, но изначально; Бог премудр не от познания, но Он и есть само знание или мудрость. Многоразлична же премудрость потому, что из-за немощи озаряемых она преобразуется во многие виды знания.
Илл. 27. Дхьяни-будда Амогхасиддхи
Итак, в исихазме говорится об извечно существующем и всепронизывающем знании, имеющем внеопытное происхождение, всегда пребывающем во всей своей полноте и на все распространяющемся. Это знание внутренне присуще Уму, всегда пребывает в нем, и таким Умом является и называется Бог, причем этот Ум превышает все. Ум этот тождественен знанию, точнее, всеведению.
Отметим, что в мистике исихазма, как и в буддизме, проблема знания переводится в онтологический, бытийный план. Знание становится высшей онтологической данностью, и обретение всей полноты истинного знания является Освобождением. Подход к знанию как к составной части бытия отнюдь не чужд современному теоретическому мышлению, и известный философ науки Карл Поппер, к которому присоединяется известный физик Илья Пригожин, считает, что философская проблема, в разрешении которой заинтересовано все мыслящее человечество, – это проблема космологии, проблема понимания мира, включая и нас самих, и наше знание как часть мира.
Высший Ум в исихазме является также и силой, энергией, которая отлична и от той, которую воспринимают наши чувства, и от познаваемой в рассудочных концепциях, – оба эти пути познания неверны. Значимым является лишь прямое восприятие реальности через созерцание. По крайней мере, так считает святой Григорий Палама, который, «будучи наученным отцами, иных уже слышавший и им уверовавший», утверждает, что и вещественное множество и весь этот чувственный мир они созерцали не чувством, не рассудком, а «свойственной боговидному уму силой и благодатью, которая и далекое ставит перед глазами и будущее сверхприродно делает присутствующим».
И точно так же, как дхармакайя и свабхавикакайя в буддизме есть сферы света, в которых достигается Просветление, так в исихазме ум, знание, сознание светоносны, потому что, согласно Григорию Паламе, умопостигаемый свет наполняет небесный ум – то есть ум очищенный, превзошедший самого себя. А если ты соединишься со Светом, пишет представитель исихазма Симеон Новый Богослов, то Он Сам всему научит тебя.
Следовательно, задача состоит не в том, чтобы приобрести знание, а в том, чтобы непосредственно соединиться с ним. Да, достижение всеведения, которое и есть соединение со Светом, теоретически возможно для всякого человека, более того, является его жизненной задачей. Григорий Палама утверждает, что всезнание, которое мы приписываем одному Богу, есть цель, стоящая перед совершенным человеком, и для достижения этой цели он должен очистить, облагородить свой ум, поднять его до уровня божественного ума, сделать его способным к принятию света. Ибо духовная премудрость даруется человеку через свет, и этот-то свет и есть вечная жизнь, входящая в обожженного и неотделимая от Бога, говорит Дионисий Ареопагит.
У читателя, вероятно, давно уже зреет мысль: а откуда они все это знают? Утверждаю: из собственного опыта восхождения к Богу. Всеведение доступно человеку потому, что, по словам апостола Павла, мы имеем ум Христов. Согласно буддистской традиции, человек носит в себе все четыре тела будды, и тело дхармакайя является в нем зародышем состояния татхагаты, семенем Просветления, первичным чистым умом. Задача человека – очистить свой обычный ум, преобразовать его в ум дхармакайя, взрастить в себе исходно заложенное семя, из которого вырастает буддство, ведь каждый человек – это «потенциальный» будда. Вся полнота мира заложена в человеке, и любой человек может стать буддой и достичь состояния абсолютного знания, всеведения, если разовьет заложенные в нем самом потенции. И сила, энергия собственного ума является самой мощной из всех доступных человеку сил, служащей преобразованию его телесно-умственного континуума, а следовательно, согласно буддизму, и мира, творимого умом. Дергаем за «шнурок» ума – и изменяется мир, смещается вся конфигурация сети.
Если в буддизме знание последовательно нисходит в мир по телам будды, становясь все менее концентрированным и рассеиваясь, дробясь, то в исихазме знание нисходит в мир по четырем уровням небесной иерархии. В центре иерархии расположен Бог, и этот центр неподвижен, это – высшее состояние внутренне присущего всеведения, которое не способен воспринять, принять в себя обычный мирской ум. Непосредственно вокруг Бога размещается первый чин иерархии, состоящий из престолов, серафимов и херувимов. Этот чин пребывает в вечном и однообразном движении вокруг неподвижного центра, Бога. Дионисий Ареопагит описывает этот чин как «первый посреди небесных сущностей вокруг Бога и при Боге непосредственно стоящий и просто и бесконечно в вечном Его познании в хороводе кружащий по высочайшему для ангелов находящемуся в непрестанном кружении храму». Получается двойное круговое движение этих небесных сил.
Силы, как их определяет Максим Исповедник, это то, что относится к еще не проявившемуся в твари; когда же говорят об энергиях, то тут творчество было доведено уже до созидания проявленного. То есть пока мы имеем дело с некоторыми потенциями, непосредственно не входящими в мир. И эти силы есть умы.
Итак, в исихазме в центре помещается специфическим образом понимаемый Бог, что соответствует позиции свабхавикакайя в тибетском буддизме. На втором месте – кружащиеся силы, еще не вышедшие в мир. Это вполне соответствует уровню дхармакайя, энергии которого, находясь в двойном круговом движении, также не входят непосредственно в мир, но преобразуются для контакта с миром в более грубые энергии самбхогакайя и нирманакайя.
На третьем уровне в исихазме помещаются силы, господства и власти, составляющие второй чин небесной иерархии. Они уже не общаются непосредственно с Богом, а контактируют лишь с первым чином, но зато они уже приближены к людям. Третий чин иерархии помещается в четвертом круге и состоит из начал, архангелов и ангелов («вестников»). Эти сущности уже непосредственно выходят к людям, передавая им дошедшую строго по иерархии божественную весть, ослабляя энергию этой вести до уровня, доступного человеку, который еще не достиг ступени святости. То есть первоначальные озарения, доступные первому чину, передаются лишь частично. Итак, мы наблюдаем полное соответствие с функциями бодхисаттв самбхогакайя и земных будд нирманакайя.