Травматология духовной жизни
Шрифт:
— А вы этому, этому и этому следуете?
Он говорит:
— Нет.
— Как??! Как Вы вообще живете? Как Вы до сих пор живы?
А он отвечает:
— Как-то не знаю, вот жив вроде.
В других традициях принципы носят временный характер. Например, в христианстве это традиционный пост по средам и пятницам и какие-то большие посты, которые предписываются мирянам. Постепенно происходит привыкание, и только потом, уже в монашеской среде принимается полный постоянный пост на мясную пищу и вегетарианство. Мы не единственные вегетарианцы, просто в других традициях отказ от убойной пищи происходит постепенно, растягивается во времени. К мирянам одни требования, к монахам другие — принципы соответствуют положению человека в духовной системе, есть ступенчатость развития. У нас тоже есть какое-то разделение, но зачастую новичку все принципы в один день сообщают, к сожалению. Это слишком
Кто как чему следует — это не проблема традиции, это проблема каждого конкретного человека. Мы излишне торопимся. Да, одни могут сразу все принципы принять, но не факт, что все. Если у одного получилось, не значит, что у других тоже получится. И неизвестно, сколько он до этого потратил жизней на то, чтобы вот так вот всё в один момент произошло. Никто не знает, сколько времени нужно каждому, чтобы принять всю систему во всей ее полноте. Мы тоже следуем принципам на каком-то своем уровне, выбираем для себя то, что мы можем применять в своей жизни. Шрила Прабхупада, с грустью наблюдая западного человека, определил минимум, соответствующий нашему уровню. Он сказал: «Сделать из западного человека брамана — это все равно, что отмыть добела уголь». Он выбрал для нас вариант, но это не значит, что мы должны за один день принять все элементы этого варианта. Однако мы именно так считаем и торопим всех вокруг, «толкаем в спину», поэтому люди падают. Из-за такой спешки процесс перехода к новой жизни приходится на период уже фактического следования правилам и ограничениям: то есть я их сразу принял, еще не осознав, все меня с этим поздравили, а потом начинаю к ним привыкать. И мы не хотим увидеть, признать и понять, что процесс привыкания, к сожалению, происходит постфактум, после того, как я принял какую-то традицию.
Проблемы, которые возникают в процессе привыкания уже после того, как следование обетам началось, мы и называем падением. Нужно очень четко понять, почему это происходит. Так, например, тренерам по фигурному катанию, конечно, очень хотелось бы, чтобы их спортсмены не падали вообще, но лед так и остается скользким. Каким бы хорошим спортсменом ни становился фигурист, он все равно время от времени падает. И чем сложнее прыжок, чем выше скорость движения по льду, тем выше риск падения... Риск остается, а тем более на этапе привыкания.
Сомнения — свойство ума
Например, ситуация с пранама-мантрой позволяет человеку свободно выбирать духовного учителя, спокойно думать над своим решением, легко менять свой выбор и даже вообще отказаться от выбора, отложив его на более поздний период духовного развития. И это не создает никаких проблем ни в обществе, ни в сознании этого человека, но если обет уже принят, то подобные сомнения уже воспринимаются только как оскорбление гуру и приводят к оскорблениям духовных братьев и в итоге к отлучению от храма. Но процесс сомнения достаточно длительный, и он не прекращается порой, даже если мы приняли какой-то обет. Например, когда мы женимся, у нас нет никаких сомнений, бежим скорее в ЗАГС. А потом развод — оттого, что сомнения появляются. Принятие обета — это только начало, и сомнения, будучи свойством ума, еще какое-то время остаются, они не обязаны тут же уйти. Но если мы их отрицаем как факт — то мы не сможем с ними работать. Если мы приняли, что инициированный преданный не должен сомневаться, то мы не знаем, что делать, когда эти сомнения начинаются. «Он не должен сомневаться! Если он засомневался — он не наш. Вычеркнуть! На доску позора! Аннулировать его! Стереть с лица земли. Выгнать из храма».
В действительности мы, таким образом, просто отменяем ум. Как это ум не будет сомневаться? Как это ум не будет волноваться? Что, ум взял и ушел? Мне дали посвящение, а я взял и выкинул свой ум? Ум посмеялся над всем этим. Ум говорит: «Я остался. Мне все равно на все ваши посвящения. Мне все равно на твои 16 кругов. Мне все равно на твой навоз. Мне все равно на всё, что ты делаешь. Я буду с тобой. И я буду с тобой долго. И ты еще не знаешь, как долго я буду с тобой».
Но если мы вычеркиваем это из своей жизни, считая наше движение идеальным; полагая, что ни один из наших посвященных не должен сомневаться ни в чем, никогда и ни при каких условиях, то мы просто не знаем, как с этим быть. И однажды, когда это происходит с нами, — мы тоже теряемся. Потому что это оказывается закрытой темой: в нашем обществе не болеют, хотя у нас больница. Представьте, в больницу приходит проверяющие и спрашивают: «Ну, как у вас? Есть больные?» — «Нет». — «А где они?» — «Мы их всех выгоняем». В действительности так и происходит: больнице не нужны плохие показатели, там нужно, чтобы быстро выздоравливали. Если ты долго не выздоравливаешь — значит, ты неправильно лечишься. Ты нарушаешь режим, ты, наверное, что-то не то ешь, не следуешь советам — всё, мы от тебя отказываемся. Но это неверный поход. Мы находимся в материальном мире, и у нас есть ум, с которым возникают проблемы. Да, мы принимаем обеты, но они не аннулируют эти проблемы, не аннулируют ум. И мы должны понять, что дальше продолжается лечение. Оно не прекратилось с принятием обетов. Врач должен понимать, что на любой стадии выздоровления могут быть рецидивы; а некоторые болезни приходится терпеть пожизненно.
Нельзя отрицать существование сомнений и воспринимать их как самое страшное предательство, наказывать всеобщим презрением, что равноценно расстрелу. Духовный рост — это и есть сомнения. В конце концов, мы все здесь, потому что засомневались в материальном мире. Мы попали в ИСККОН, но сомнения остались. Теперь нужно понять, что действительно попали туда, куда нам надо. Если мы не будем сомневаться, мы будем сумасшедшими йогами. В «Бхагавад-гите» Кришна разрешает Арджуне сомневаться. Он мог просто сказать: «Иди и сражайся. В чем проблема, Арджуна? Пред тобой армия. Бери меч и иди, сражайся». Но Кришна принимает его колебания и предлагает: «Хорошо, давай поговорим обо всех твоих сомнениях». «Бхагавад-гита» — это книга о сомнениях, книга для сомневающихся и о сомневающихся. Арджуна начал нашу традицию, он засомневался во всём и озвучил это. У него было достаточно много сомнений, и очень крамольных. А Кришна не вычеркнул его из списков Пандавов, Он спокойно всё объяснил, поддержал: «Ты мой друг. Давай поговорим о твоих сомнениях».
Если сомнения не допускаются, это признак молодого коллектива, первых ступеней развития, признак развивающейся организации. Но это просто нежелание признать, что мы такие же, как все, мы не особенные, у нас тоже есть проблемы, и чем быстрее мы их признаем и научимся с ними справляться, тем лучше для нас самих. Однако мы пытаемся продемонстрировать свою исключительность, заявить, что наша методика полностью избавляет нас от всех сомнений. Создаем иллюзию, что человек, который повторяет 16 кругов и следует 4 регулирующим принципам — однозначно святой и в ни в чем не сомневается. Но это не так: у него такое же количество проблем, как и у всех остальных: и он также сомневается. У него просто есть инструменты борьбы с этим. Но, если мы закрываем на это глаза — то люди просто уходят. Сомневающиеся нам не удобны: поэтому, заболел — вышел. «Нет человека — нет проблемы» — это уже известная концепция, она всё время применяется. Но мы должны сохранить всех, ведь в семье так делают. Мы — семья Шрилы Прабхупады, у нас другие принципы.
Недовольство — признак опасной болезни сердца
Объявить наше общество «несомневающимся» гораздо проще, чем научиться с этими сомнениями работать. В результате сомнения уходят вглубь человека и разрушают его изнутри, так как он не выпускает их вовне и не может с ними справляться. Это как болезнь: пока она на виду — ее можно пытаться лечить, но, когда она уходит внутрь — начинаются большие проблемы. Сомнения же долго внутри не могут оставаться, и выходят наружу в виде сплетен, оскорблений и недовольств — это неизбежный процесс, устроенный Господом. Так болезнь редко протекает незаметно, она обязательно проявляется в виде кожных высыпаний, измененного цвета лица и т.д. Тонкая болезнь, живущая в сердце, также проявляется — в виде критики, недовольства. Почему? Потому что сомнения не оставляют в сердце места для счастья.
Если внутри счастья нет, мне всё будет не нравиться, я буду постоянно недоволен — всё равно, чем. И в этом случае, когда источник раздражения внутри меня, а вовне я не могу решить эту проблему, «не принято», ситуация становится очень опасной. В темном омуте такие черти водятся. И если не обратить внимания на этот симптом, на этот тихий зуд «мелкого недовольства», то болезнь будет развиваться. В результате потом и начинаются падения — реальные падения: одному не понравилось, другому не понравилось; один пропал, другой пропал, третий пропал. Исчезают люди. Они на самом деле не исчезают, просто не решается проблема, нет технологии ее решения.
Есть обезболивающие — это «великие дела», это наше оправдание. Но если мы просто пьем обезболивающие — это тоже не избавляет нас от проблемы. Говорят, на великом пути должны быть потери! И мы думаем: «Мы на великом пути, у нас большая битва — можно потерять пару батальонов». Но мы семья, в семье потерь быть не может. Какого ребенка можно в семье потерять? Какого выберем в этот раз? Никакого! Путь не оправдывает потерь! Если отвернуться и просто заглушить боль, то проблемы приведут к настоящей болезни, с которой сам человек уже справиться не сможет,— так происходит падение. То есть я падаю, когда не могу сам справиться.