Три взгляда в бесконечность
Шрифт:
Серафим Саровский падал в обморок, когда на него нападали чужие бесы. Его ругали и осуждали за это, а он только радовался тому, по слову Господа (Мф. 5, 11). Причём он не притворялся, но действительно терял сознание, хотя делал это намеренно. Вот таким профессиональным стратегом был отец наш Серафим! Отче Серафиме, моли Бога о нас!
В основу защитной стратегии хорошо положить постоянную Иисусову (или любую другую) молитву в сочетании с отрешённым взглядом (бесы часто цепляют нас, когда ловят наш взгляд). Молитву лучше творить шёпотом или одними губами, но можно и про себя – бесы всё равно её чувствуют и ох как не любят! Иногда даже просят нас перестать молиться устами своих подопечных!
Со временем Благодать в нас будет нарастать, а рычаги заржавеют и совсем отвалятся, тогда никакая стратегия станет не нужна. Но до тех пор надо защищаться, уворачиваться, не давать бесам дёргать за рычаги, иначе они никогда не заржавеют, и вся Благодать будет утекать. Помоги нам, Господи, в нашей нелёгкой битве за спасение!
12
Кроме Бога нам никто не нужен!
Люди! Давайте посмотрим на себя!
Что мы делаем? Мы привязываемся к родственникам – к жёнам, детям, родителям; привязываемся к друзьям; привязываемся к кошкам, собакам, попугаям; привязываемся к вещам, автомобилям; привязываемся к еде, к местам, к косметике, к зубной пасте, к спорту, к огороду… Но разве это нужно душе? Наша душа создана бессмертной, она создана, чтобы любить Бога и созерцать Его непрестанно, а всё в этом мире тленно! Всё, к чему мы привязаны – пыль, сон, мираж! Но отними у нас хотя бы самую малость из того, что мы любим, и мы начинаем чувствовать себя глубоко несчастными. Это потому, что наша душа не умеет любить своего Создателя и не чувствует Его любви! Кроме Бога нам никто не нужен! Мы не отдаём себе отчёта, что можем в любой момент выбросить из своей жизни всё что угодно. Надо только попросить Господа, чтобы Он заполнил Собой ту пустоту, которая образуется при этом в нашей душе, и Он обязательно исполнит нашу просьбу. Избавляясь от греховной привязанности, мы освобождаем энергию души, и эта энергия, оставшись без применения, начинает терзать нас изнутри. Нам хочется либо вернуть себе эту привязанность, либо поставить на её место другую. Но если сменим шило на мыло, душа опять увязнет в суете и будет заниматься саморазрушением, выполняя дело, для которого не приспособлена. Дорогие мои, одумайтесь! Душа создана для одного – для того, чтобы любить Господа, и только это может оживить её, сделать лёгкой и счастливой. Всё остальное умерщвляет и разрушает её. Когда человек возлюбит Господа, ему становится всё равно, что делать. Он уже ни к чему не может привязаться, потому что любовь Господня и свет Его затмевают всё, что есть в этом мире. О чём только люди не хлопочут, но душе одно только нужно на потребу – Господь наш Иисус Христос! Так возлюбим же Его, Спасителя нашего, всем сердцем, всем помышлением, всею душою, и тогда никаким страстям и привязанностям не останется места в нашей жизни!
13
О четырёх деланиях воина Христова
У воина Христова есть четыре делания: умное делание, физическое делание, делание общения и безмолвное делание – созерцание духовного мира.
Умное делание есть познание Евангельских истин Духом Святым. Грешным умом познать их невозможно, только запутаешься и прельстишься душой. Стало быть, если Господь не даёт Святого Духа на умное делание, оно человеку противопоказано на данном этапе. Надо ждать и заниматься другими деланиями – рано или поздно придёт и умное. Но Евангелие, послания апостолов, молитвенные творения святых отцов (гимны Симеона Нового Богослова, «Молитвы на озере» Николая Сербского, псалтирь Ефрема Сирина) всё равно надо читать, чтобы не прозевать, когда Господь даст Духа Святого на разумение Нового Завета Благодати.
Физическое делание – какой-либо физический труд. Абсолютно не важно, что это за труд, важно только, чтобы в нём присутствовало минимум общения с другими людьми и не было значительной мирской цели. Поскольку действовать совсем без цели мы не можем, для физического делания надо ставить абсурдные цели: например, перекопать и разровнять ничейный участок земли, чтобы по нему было лучше ходить; или воткнуть в землю сухую палку (не ивовую!) и поливать её в надежде, что она даст корни; или собирать по ночам мусор, который утром всё равно подметут дворники. Чтобы не увлечься физическим деланием и не превратить его в нечто значительное, надо творить Иисусову молитву во время него и всегда помнить главную цель, которая стоит за ним. Цель эту можно сформулировать так: занять время, пока к нам не вернётся благодать Святого Духа. Если мы будем помнить о том, что мы просто ждём, и знать, чего мы ждём, тогда физическое делание не будет приковывать наше внимание к миру и послужит во спасение. Иногда физическое делание переходит в безмолвное.
Делание общения есть умение обращаться с людьми. Многие из тех, кто окружает нас, есть представители мiра, его агенты, а ни на какие уступки мiру в ущерб своему спасению мы идти не можем. Потому делание общения есть своего рода управление поведением окружающих. Чем же отличается оно от манипуляции людьми? За манипуляцией всегда стоят мирские цели, получение мирских выгод. Манипуляция – это использование ближних, давление на них, вовлечение во грех. Делание же общения целиком направлено на спасение и избавление от греха. Делание общения есть юродство – демонстрация представителям мiра, что мы не от рода их, а Христовы. Быть воином Христовым – осознанным и активным христианином – само по себе есть вызов мiру, юродство.
А как именно вести себя относительно тех или иных людей, подсказывает сам Господь. Наш образ должен быть цельный и не должен оставлять окружающим ни одной возможности воздействовать на нас так, как они этого хотят. Самый простой образ – образ дурака. С дурака и спроса нет, и суда нет на дураков!
Безмолвное делание рождается только от любви ко Христу. Любить Господа может любой, кто этого захочет (образованный и почти не образованный, посвящённый в сан и не посвящённый), – тут не требуются никакие особые дары и умения. Любовь обращает глаза нашей души от мира дольнего к миру горнему, от творения ко Творцу.
В чём заключается основное свойство мышления? С помощью слов и посредством внимания упорядочивать то, что человек воспринимает. Но если мы начинаем использовать мышление для познания духовного мира, оно перестаёт справляться со своей функцией. Духовный мир слишком сложно устроен для человеческого ума, который, сталкиваясь с противоречиями и не умея их примирить (например, всеблагость и справедливость Бога), уступает место действия сердцу. Тогда сердце упорядочивает всё, воспринимаемое человеком, и временами оно действует независимо от мышления, без слов. Когда это случается, в душе на время воцаряется безмолвие, полное или относительное.
Относительного безмолвия может достигнуть любой подвижник – человек, находящийся в подвиге отречения от мiра в своей душе. Про человека, достигшего относительного безмолвия, говорят просто, что он в Духе Святом. Когда Дух Божий отойдёт, человек может не помнить или частично не помнить, что открывал ему Господь, а вспомнить многими годами позднее.
Для достижения полного безмолвия необходимо достигнуть полного смирения – святости, когда Дух Святой почти неотступно присутствует в человеке. Полное безмолвие возводит человека на Небеса, показывает ему Царствие Божие, являет и самого Царя, и Пречистую Матерь Его, и ангелов, и небожителей. Память о путешествиях по этой прекрасной стране – по духовному миру – в состоянии полного внутреннего безмолвия остаётся с человеком навсегда, но невозможно подобрать слова, чтобы описать то, что ты видел. Истинные знания о Слове не связаны со словами, которые сопровождают наше мышление; чистый ум – ум Христов – не имеет ничего общего с умом человеческим, хотя носит то же название. Ум Христов есть знание сердца, а не ума, и добывать это знание приходится с величайшим трудом из самого себя. Всемогущий Бог во всей своей полноте вселился однажды в человеческую утробу и вселяется в каждого, готового отворить ему дверь своей души! Неужели мы будем стремиться познать Его человеческим умом?
Безмолвное делание есть молитва, истинное Богообщение, погружение в духовный мир. Это – самое важное из всех деланий воина Христова, и остальные делания служат лишь трамплином для него.
Господи, пока мы живы, помоги нам приблизиться к Тебе и увидеть Тебя во всей Твоей неизреченной красоте! Чтобы мы могли принять участие в вечной жизни, которую Ты открыл для нас, и во веки веков славословить Тебя как родные чада Твои!
14
Дар оккультистов
Есть много направлений оккультизма. Что объединяет всех оккультистов? Все оккультисты считают себя «особыми» людьми, «избранными» учителями человечества, владетелями неких тайных знаний и умений. «Избранность» их двоякая: во-первых, они от рождения наделены какими-то особыми редкими талантами; во-вторых, в течение своей жизни они смогли найти и получить некое знание, которого нет у «неизбранных». Последних оккультисты называют «обычными людьми», «непросвещёнными», «обывателями», «баранами», «двуногими» и т. п. В христианстве понятие «избранности» означает совсем иное. Никакой избранности от рождения у нас нет и быть не может – ересь о предопределении решительно отвергнута Церковью. Избранность от мiра (например, монашество) есть посвящение всей жизни Господу, а не приобретение какого-то знания у какого-то «гуру». Всё, что можно узнать о православии, есть в книгах, поэтому, чтобы стать христианином, никакой учитель не нужен. «Избранный» у нас тот, кто больше и лучше других молится, кто чаще и искреннее кается, кто посвящает свою жизнь на служение ближним – кто хочет быть первым, да будет всем слугою. «Избранность» в православии есть жертва, отказ от своих желаний, борьба с грехом, реальный духовный опыт, а не обладание каким-то знанием и владение магическими техниками. Иногда воцерковляющиеся люди – неофиты – ведут себя, как оккультисты: называют себя избранными, как обладателями знания о Царстве Небесном и о «техниках» его достижения.