Трипура Рахасья
Шрифт:
Плоды самореализации - это прекращение страданий как здесь, так и в следующем мире, и бесстрашие. Это называется Освобождением.
Страх подразумевает существование чего-то отличного от себя. Может ли восприятие двойственности сохраняться после реализации, или может быть темнота после восхода солнца?
Риши! Когда нет двойственности, тогда нет страха. С другой стороны, страх не исчезнет до тех пор, пока существует восприятие двойственности.
То, что воспринимается в мире как отличное от Высшей Сущности, также преходяще. Преходящее же, несомненно, должно вызывать страх потерять его.
Объединение подразумевает разделённость; так и приобретение подразумевает потерю.
Если бы Освобождение было внешним по отношению к Высшей Сущности, то Оно подразумевало бы страх Его потери, и, поэтому, было бы не достойно того, чтобы стремиться к Нему. С другой стороны, мокша - это бесстрашие, и она не является чем-то внешним по отношению к Высшей Сущности.
Когда знающий, знание и познаваемое сливаются воедино, тогда такое состояние - свободно от страха и, следовательно, происходит мокша.
Высшая мудрость - это состояние, лишённое мыслей, побуждений и желаний, и оно не ограничено невежеством.
Это - изначальное состояние знающего, но оно остаётся нераспознанным из-за недостатка осведомлённости о нём. Только гуру и шастры дают индивидууму обретение постижения Высшей Сущности.
Высшая Сущность - это Разум. Знающий, знание и познаваемое - не реальны как различные объекты. Когда представление об их разделённости разрушено, тогда в обретаемом в результате этого недвойственном сознании становится очевидной их природа, и, также, это является состоянием Освобождения.
Не существует разделения на знающего, знание и познаваемое. Эти различия - соглашения, принятые с целью спокойного течения земной жизни. Освобождение - извечно, и, поэтому, Оно - здесь и сейчас, в Нём нет ничего, что необходимо было бы обретать. Высшая Сущность проявляется как знающий, знание и познаваемое; круговорот рождений и смертей длится со всей своей кажущейся реальностью круговорота до тех пор, пока это проявление продолжается. Как только оно осознано как состоящее из одной только Высшей Сущности, тогда круговорот рождений и смертей прекращается и превращается в ничто, подобно облакам, рассеянным ветрами.
Усердность - единственное требование для достижения Освобождения. Если устремлённость к Освобождению интенсивная и непоколебимая, тогда нет нужды в другом средстве.
Какой смысл в приложении сотен усилий при отсутствии желания к достижению Освобождения? Это - единственное требование, всё остальное не имеет значения.
Преданность подразумевает умственную чистоту, поскольку преданный теряет себя в объекте своего желания. В таком случае это означает Освобождение, поскольку преданность обречена на успех, и его достижение - лишь вопрос времени, которое может измеряться днями, месяцами, годами, или даже относиться к следующему рождению, в зависимости от степени предрасположенности к Освобождению.
Сознание обычно запятнано порочными наклонностями, и, поэтому, из него не может исходить ничего хорошего. Из-за этого люди пребывают в кипящем котле рождения и смерти. Среди этих порочных наклонностей первая - недостаток веры в откровения гуру и шастр; вторая - привязанность к желаниям; а третья - тупость. Таково - их краткое описание.
Недостаток веры проявляется в сомнениях относительно истинности утверждений и неспособности к их постижению. По началу возникает сомнение в существовании мокши; позже неправильное понимание ведёт к её отрицанию. Эти два момента - препятствия на пути усилий, направленных на достижение реализации.
Препятствия обращаются в ничто убеждённостью в противоположное им; вера в существование мокши уничтожит неуверенность и неправильное понимание.
Но тогда возникает вопрос - как возможна такая убеждённость при недостатке веры? Поэтому необходимо смотреть в корень этой дилеммы. В чём же он заключается?
Недостаток веры коренится в неподходящем рассуждении. Откажись от него и обратись к рассуждению, приведённому в священных книгах и разъяснённому гуру. Тогда просветление становится возможным, и обретается вера. Таким образом устраняется первая порочная наклонность.
Вторая порочная наклонность - желание - уводит ум с праведного пути. Ибо ум, поглощённый желанием, не может следовать по духовному пути. Рассеянность и отвлечённость влюблённого известна всем; он не может ни слышать, ни видеть то, что находится перед ним. Если что-то говорится в его присутствии, то он не слышит этого. Следовательно, прежде чем устремиться к реализации, необходимо вначале преодолеть желание. Это достижимо с помощью бесстрастия. Наклонности - многогранны, будучи формами любви, гнева, жадности, гордости, зависти и т.д. Самая плохая из них - стремление к наслаждениям, и если эта склонность уничтожена, то уничтожаются и остальные. Наслаждение может быть тонким или грубым. Нельзя вовлекаться ни в одно из них, даже мысленно. Как только возникает мысль о наслаждении, она должна быть устранена посредством силы воли, развитой с помощью бесстрастия.
Так преодолевается вторая порочная наклонность. Третья, известная как тупость, обусловлена бесчисленными порочными действиями, совершёнными в предыдущих рождениях. Она - худшая из всех трёх, и её труднее всего преодолеть собственными усилиями. Сосредоточение ума и постижение Истины - невозможны, когда господствует тупость. От неё нет другого средства, кроме поклонения богине Высшей Сущности (восхваление, молитва, медитация и т.д.). Я устраняю тупость преданного согласно усердности его поклонения - быстро, постепенно или в его следующем воплощении.
Кто предаёт себя Мне, наделён всем необходимым для достижения Самореализации. Кто поклоняется Мне, легко преодолевает все препятствия на пути к Самореализации. С другой стороны, кто, будучи погрязшим в пороках, не ищет прибежища во Мне - Разуме, управляющем человеком, - постоянно сталкивается с трудностями, и его успех - сомнителен.
Поэтому, риши, главное требование - это преданность Богу. Преданный - наилучший из ищущих. Кто предан Чистому Сознанию, превосходит остальных искателей. Реализация заключается в различении Высшей Сущности как отличной от не-сущности.