Управление развитием территорий с учетом социогуманитарного фактора
Шрифт:
Осуждая междоусобицы и распри, Православная Церковь целеустремленно проводила идею единства государства и народа, «на нее было возложено много чисто земных забот, близко подходящих к задачам государства» [23] .
Общее мировоззрение и культура, основанные на православном вероучении, морали и системе религиозных православных ценностей, были теми объединяющими народ в целостный организм не только в религиозном, но и в общественно-политическом и социально-территориальном смысле, основаниями, на которых на протяжении веков строилась деятельная духовно-нравственная общественная жизнь, опиралась система образования и воспитания и происходило динамическое развитие территорий государства Российского.
23
Там
«Православная культура представляет собой определенную целостность и единство, – пишет А.В. Ситников, – она предполагает построение на основе религии таких сфер, как искусство, философия, право, этика, государственность, семья и прочее. Все эти области жизни человека формируются в соответствии с религиозными традициями и канонами при определяющем влиянии системы безусловных священных установлений. Весь спектр культурной и социальной жизни преломляется здесь через призму религиозного отношения к бытию» [24] .
24
Ситников А.В. Православие, институты власти и гражданского общества в России. СПб., 2012. С. 54.
«Столетиями Православная Церковь была местом, где находил приложение труд и талант народа, где складывались национальные и общечеловеческие духовные ценности. Многие национальные черты русских, их ментальность выработаны под непосредственным многовековым воздействием Православной Церкви. Терпение и стойкость, способность выдерживать любые тяжелые испытания – эти черты свойственны народному характеру, поддерживались не только религиозной верой, но и пониманием неизбежности происходящего. Вера в добро и справедливость давала народу силу жить» [25] .
25
Глазунова Н.И. Система государственного и муниципального управления. Учебник. Государственный университет управления. М., 2009. С. 22.
Культурно-исторический традиционный уклад жизнедеятельности, основанный на своеобразной народной памяти, зафиксировавшей и сохранившей определенные значимые элементы социального опыта, которые в процессе испытания на протяжении времени давали положительный результат, черты, свойственные характеру русского народа, и многое другое, что связанно с мировоззрением, культурой и бытом русского народа, его историей обусловливают уникальность формирования социогуманитарного фактора.
Поэтому, рассматривая социогуманитарный фактор в связи с развитием российских территорий, следует в первую очередь принимать во внимание духовные и нравственные ценности и культурно-исторические традиции общества, населяющего территорию. Культурно-исторические традиции, как отмечает профессор А.И. Осипов, – «это универсальный механизм трансляции внутренне структурированного и аксиологически нормированного опыта, который обеспечивает генетическую связь, устойчивую преемственность в культурно-историческом процессе, приобщение к которому – необходимое условие национальной, групповой и персональной идентичности» [26] .
26
Осипов А.И. Православие и духовная безопасность. Минск, 2012. С 170.
Отказ от учета социогуманитарного фактора в процессе развития территорий, от духовных, культурных, исторических традиций ведет к разрыву преемственности, дезориентации, дестабилизации, кризису идентичности.
Это не значит, что процесс развития должен исключить процесс творческого, межкультурного взаимообогащения, использования продуктивных новаций, обеспечивая выпадение конкретной социально-территориальной системы из мирового культурно-цивилизационного процесса или сохранить все сложившиеся социально-культурные формы жизнедеятельности социально-территориальной системы, абсолютизировав их, – речь не идет об этом, но должен исключить культурную колонизацию, социально-культурное нивелирование, искоренение культурных ценностных основ.
«Процессы социально-экономической и политической трансформации на постсоветском пространстве, – отмечает профессор А.И. Осипов, – глубинным образом зависят от культурной традиции, которая выступает как некая духовная легитимирующая инстанция. Культурная традиция может или санкционировать, освящать социально-экономические и политические новации, или тормозить их, а то и вовсе отторгать, если последние не соответствуют ее «генетическому коду». Культурная легитимация, в отличие от политико-правовой, носит неинституциональный, неявный, неформальный характер, что совсем не означает, что такой легитимацией можно пренебречь» [27] .
27
Осипов А.И. Православие и духовная безопасность. Минск, 2012. С. 171.
Образ жизни и ценности православия оказываются одним из ключевых факторов легитимации власти и явлений в социально-территориальной системе.
Давая такие определения и касаясь темы формирования основ социогуманитарного фактора, мы вынуждены столкнуться с вопросом равенства религий, закрепленным законом и реальностью развития России как многонационального и многоконфессионального государства, где для некоторых регионов культуроформирующими религиями являются буддизм, ислам или иудаизм.
Имеем ли мы вообще право уделять столько внимания в своей работе именно православию? Ответить на этот вопрос дадим профессору А.И. Осипову.
«От равенства, в смысле равноправия, нужно отличать, как мы уже отмечали, равенство в смысле равнозначности. Если первый (юридический) аспект равенства бесспорен и очевиден, то со вторым (культурно-историческим) дело обстоит совершенно иначе. Очевидно, что культуроформирующая роль различных религий не может быть одинаковой. Для становления культуры, государственности, образа мыслей восточнославянского этноса конструктивную роль сыграли не буддизм, ислам или иудаизм, а две христианские конфессии: Православие и католицизм. Причем Православие, будучи генетически первичной христианской конфессией, оказало решающее влияние на все стороны жизни нашего народа. Православие и сегодня остается в нашей стране религией большинства», [28] – отвечает профессор.
28
Осипов А.И. Православие и духовная безопасность. Минск, 2012. С. 162–163.
А.В. Ситников в своей книге «Православие, институты власти и гражданского общества в России» пишет: «Межрелигиозные отношения в России имеют бесконфликтное развитие… Каждая из этих религий: православие, буддизм, ислам, иудаизм имеет свою традиционную национально-культурную среду бытования. Опыт сотрудничества российских религий в социально-гуманитарной сфере имеет длинную историю и нацелен, в основном, на сохранение национально-культурной самобытности народов и противодействие процессам глобализации» [29] .
29
Ситников А.В. «Православие, институты власти и гражданского общества в России». СПб., 2012, С. 56–57.
Поэтому, учитывая многоконфессиональность и многонациональность – характерные черты территориального богатства Российского государства и связанные с этим культуроформирующие ценностные основы различных его территорий, мы указываем на принятие во внимание, при управлении, именно того социогуманитарного потенциала, который является богатством управляемой территории и обусловливает процесс ее развития.
На это, кстати, указываем не только мы. Если данную мысль развивали бы только мы, это, возможно, было бы очень слабо. Приведем некоторые размышления тех, кто сейчас находится во главе управления государства и, выражая стратегию развития территорий Российского государства, указывает, что приоритетным направлением в развитии территорий государства является повышение качественного уровня человеческого потенциала населяющего территорию, а именно возрождение и укрепление духовности, культуры, исторических и духовных традиций, национальных территориальных ценностей.