В поисках Шамбалы
Шрифт:
Наша интерпретация этих путеводителей может помочь нам увидеть символизм, присущий событиям повседневной жизни. Если мы будем трактовать разочарования, например, как препятствия на пути в Шамбалу, они обретут новое значение, которое направит наше внимание к внутренним барьерам обид и гнева, закрывающим нам доступ к большей осознанности. Подобно этому, очаровательные люди и завлекательные ситуации могут подействовать, как соблазнительные девушки из путеводителей, давая нам ценные прозрения в природу наших желаний и привязанностей, которые они создают. Подобно непреодолимым снежным горам на пути в Шамбалу, проблемы, кажущиеся неразрешимыми, могут вызывать у нас чувство негодности, которое нам нужно признать и преодолеть. Лай собаки на тёмной ночной улице может стать яростным рыком хищных животных в страшном лесу из поэмы Ринпунгпы, позволяя нам узнать силу и масштаб иррациональных страхов, затаившихся в глубинах
Подобно подробностям путешествия в Шамбалу, события повседневной жизни могут открывать энергию и озарения более глубоких уровней ума. Некоторые люди, которых мы встречаем в ходе нашей жизни, могут научить и вдохновить нас так, что это оставит особенно глубокое и долговременное впечатление. Благодаря им, как с помощью мудрецов из путеводителей, мы можем узнать свои внутренние ресурсы мудрости и сил. Иногда, если мы останавливаемся, чтобы разобраться с проблемой, а не пытаемся её избежать, случается прорыв вдохновения. Оно появляется как бы ниоткуда, чтобы решить её для нас, подобно богам, которые внезапно являются, чтобы перенести йога из поэмы Ринпунгпы через снежные горы в Шамбалу. В таких случаях столкновение с препятствиями служит пробуждению осознанности более глубокого ума. А моменты удовлетворения от выполнения трудной задачи или просто переживания вроде тех, что даёт прекрасное утро, могут действовать подобно мирным рощам на пути в Шамбалу, напоминая нам о глубоком спокойствии, которое скрывается под завихрением наших эмоций.
Достигнем мы когда-нибудь предельной цели или нет, подход к своей жизни как к выражению внутреннего путешествия ценен сам по себе: он позволяет нам оценить и использовать те стороны своего опыта, которыми мы склонны пренебрегать, или даже подавлять их. Будучи рассмотрены как необходимые этапы внутреннего путешествия, даже самые пустячные события нашей жизни, вроде похода за какой-нибудь мелочью, приобретают значимость и смысл. Мы начинаем видеть, что они тоже могут сказать нам что-то важное о нас и нашем обычном образе мышления и действия. Открывая более глубокие страсти и иллюзии, которые привязывают нас к нашему представлению о "я", даже негативный опыт разочарований и неудач может оказаться благоприятной возможностью для развития большей свободы и осознанности.
Иными словами, проживая жизнь как путешествие, мы можем добиться того, чтобы она состоялась, и наполнить её смыслом. Придавая повседневным событиям символическое измерение, мы делаем их в некотором смысле прозрачными, превращая в окна, открывающие нам свежие виды на себя самих и мир вокруг нас. В результате наша жизнь станет богаче и глубже, наполняясь растущим осознанием реальности. Таким образом, вместо того, чтобы стимулировать эскапистские фантазии ума, символизм путешествия в Шамбалу скорее помогает нам жить более полно прямо здесь, в этом мире повседневной жизни.
Живя жизнь, как путешествие, мы можем рассматривать её и как сбывающееся пророчество — пророчество о конечном освобождении от плена наших иллюзий. Когда мы рассматриваем свою жизнь так, становится легче пережить те процессы пробуждения, которые символизируют история Шамбалы и пророчество о ней. Например, мы можем воспользоваться нашей интерпретацией подъёма и падения варваров, чтобы глубже понять то, как развиваются наши иллюзии — как они растут и расползаются, пока не столкнутся с чем-то более могущественным, что разрушит их и откроет их пустотную природу. Символизм царя варваров, в частности, поможет нам сосредоточить своё внимание на нашем внутреннем тиране — том эго, которое склонно захватывать поверхностное сознание и покушаться на территорию более глубокого ума.
Мы можем видеть, как каждый раз это пророчество повторяется, когда мы обретаем новый взгляд на природу реальности. Поначалу это прозрение обладает поразительной глубиной и жизненностью, открывая новые виды, полные смысла, но затем, подобно варварским доктринам, вытесняющим учения калачакры, старые идеи постепенно берут верх и искажают первоначальное прозрение, превращая его во что-то безжизненное и плоское. Вместо того, чтобы использовать его, чтобы увидеть вещи такими, каковы они есть, мы используем его для строительства эго — мы гордимся тем, что обладаем таким глубоким и значимым прозрением, и теряем из виду его смысл. Отравленные следующим из этого высокомерием и впадая в заблуждение, мы, подобно варварскому царю из пророчества, в конце концов влипаем в ситуацию, с которой не можем справиться, и она разоблачает наши претензии, оставляя нас ни с чем. Эта кажущаяся беда, однако, расчищает путь новым озарениям, символизируемым учениями, которые распространятся в золотой век Шамбалы.
Символизм пророчества помогает нам отличить позывы эго от интуиции, исходящей от более глубокого ума. В любой конкретной ситуации мы можем посмотреть, чью они отражают мотивацию —
В истории Шамбалы мы можем даже увидеть аллегорию нашей жизни в целом, от невинности детства до зрелости преклонного возраста. Передача Буддой учений калачакры в Индии символизирует рождение ребёнка со свежим, новым видением реальности.* Потеря истинной религии во внешнем мире символизирует утрату ребёнком осознанности и спонтанности, по мере того, как он растёт в обществе, которое побуждает его игнорировать свою внутреннюю природу и быть неискренним к себе. Как варварские доктрины захватывают мир, так и ценности и заботы других заполоняют его ум, наполняя его конфликтующими желаниями и иллюзиями. Он достигает этапа, который символизируют войны, которые победившие варвары ведут между собой. Большинство людей дальше этой стадии и не идут; захваченные конфликтами поверхностного сознания, они не могут получить того, что хотят, или увидеть себя такими, как они есть. Тем, кто достиг мирского успеха, просто удаётся подчинить все свои желания и иллюзии единой цели, которой они в результате добиваются — они достигли стадии, на которой один царь объединил всех ссорившихся варваров под своей диктатурой. Последний бой и золотой век, напротив, символизируют то, что жизнь действительно состоялась — это достижение истинной зрелости. Если, после многих лет борьбы, человеку удаётся преодолеть свои иллюзии и пробудить свой внутренний ум так, чтобы это пробуждение было постоянным, он вновь обретает свежее видение ребёнка, обогащённое и углублённое мудростью опыта. Всякий, кто достигает такой зрелости, проживает свою старость, как золотой век Шамбалы.
__________
* Здесь автор излагает очень популярное сейчас на Западе учение, однако оно не согласуется с буддизмом, согласно которому человек рождается с определённым набором скандх (психических совокупностей), уже несущих в себе мысленные ассоциации и даже модели поведения прошлых жизней, которые, подобно семенам, дают всходы в тех или иных подходящих ситуациях, что создаёт иллюзию загрязнения изначально чистого восприятия под влиянием общества и его идей. — Прим. пер.
Пока что мы говорили главным образом о пробуждении индивидуальности, но само пророчество говорит о гораздо большем — оно предсказывает приход золотого века, в котором каждый сделает большой прогресс на пути к просветлению. Из этого становится ясно, что цель внутреннего путешествия — не удаление от мира, а превращение его в такое место, которое будет способствовать просветлению всех. Стремясь к пробуждению более глубокого ума, мы ищем новой осознанности, которая позволит нам помочь другим освободиться из плена своих иллюзий. Пророчество противоречит тенденции рассматривать внутреннее путешествие исключительно в понятиях нашего собственного освобождения. Оно приглашает нас отважиться вступить в глубины ума, чтобы явиться, подобно владыке Шамбалы, с силой и мудростью, нужными для преобразования общества и установления золотого века.
Фактически, из пророчества следует, что лишь пробудив более глубокий ум, или получив доступ к нему, мы действительно можем изменить мир к лучшему. Лишь тогда у нас будут осознанность и сострадание, необходимые для создания справедливого и гуманного общества, в котором каждый будет по-настоящему свободен. Как золотой век придёт с царём Шамбалы, так и перемены к лучшему, к которым мы стремимся, должны произойти благодаря вдохновению со стороны более глубокого ума. Пророчество подразумевает, что решение мировых проблем придёт из внутреннего источника, скрытого в каждом из нас. И пока мы продолжаем игнорировать этот источник и пытаемся навязать изменения извне, экспериментируя с теми или иными идеями, мы просто участвуем в бесплодных манипуляциях эго, и все наши усилия, подобно попыткам варваров, окончатся неудачей. Но когда каждый из нас, обратившись к более глубоком уму, начнёт видеть скрытую природу реальности и действовать на неё, сам мир станет продолжением Шамбалы.