Величие Сатурна
Шрифт:
А теперь задумайтесь о едином истинном Боге, разделившемся на лучи в тот момент, когда Большой Взрыв породил бытие Вселенной. Марс — один из лучей Бога. Излучая своё сияние в мир, он проявляется наиболее ярко через те предметы, которые лучше всего резонируют с ним, — такие как красная чечевица, красная одежда, стервятники, бараны, шакалы, колючие растения и медь. Каждый из этих предметов передаёт энергию Марса, однако, будучи достаточно сложными, они взаимодействуют и с энергиями других планет. Так, красная чечевица, обладая красным цветом, передаёт энергию Марса, но в то же время она является едой, а следовательно, передаёт и лунную энергию. Углубляясь всё дальше в разнообразие проявленного мира, мы видим, что энергия планет, отображённая в предметax, становится всё более смешанной и сложной, а следовательно, всё менее эффективной как упайя: ведь хорошая упайя должна как можно точнее передавать энергию определённой планеты.
Поэтому наилучшим целительным средством был бы прямой контакт с энергией Марса, открыться же его энергии можно путём искреннего поклонения этой планете. Такое поклонение пробудит в вас образ Марса, через который вы войдёте в прямой контакт с ним и, следовательно, и с Единым. Установленные таким образом отношения будут гораздо более глубокими, чем те, что могут возникнуть при обращении к материальным упайям, которые так или иначе отдалены от той эфирной субъективной реальности, к которой принадлежит граха-Марс. Если провести медицинскую аналогию, то обычные упайи можно сравнить с простыми лекарствами, которые мы принимаем, пока не выздоровеем, а затем отправляем на полку. А поклонение планетам можно уподобить тем психофизическим методам лечения, которые, в сочетании с приёмом омолаживающих препаратов, активно препятствуют рецидиву, укрепляя ваши взаимосвязи с универсальным принципом здоровья. Поклонение Девяти Грахам — одна из форм духовного омоложения.
Мой наставник в джьотише любил говорить, что упайя является актом веры в двух отношениях: во-первых, вера необходима, чтобы «включить» действие упайи, а во-вторых — и это ещё важнее, — вы должны иметь веру в то, что именно упайя принесла ожидаемый результат. Вы никогда не узнаете, обязаны ли вы этим результатом действию упайи, и вам не откроется, что произошло бы, не соверши вы этого обряда. Но если вы установите прямой контакт с грахой, то всегда будете знать или, по крайней мере, чувствовать, что происходит. Как правило, при установлении прямого контакта с внутренним образом грахи вы начинаете осознавать этот образ, а в результате он прекращает действовать на вашу жизнь фатально и неотвратимо. Такой сознательный даршан образа грахи — это реальность, поддающаяся проверке, по крайней мере на субъективном уровне. Один из способов создания такой реальности — регулярное, систематическое повторение мантры.Будучи воплощениями божеств в словесной форме, мантры могут служить прекрасными упайями. В «Артхашастре»— классическом индийском трактате о политике — замечательно сказано о том, в чём состоит практическая польза мантры: «С помощью мантры достигается понимание того, что невозможно увидеть. Мантра наделяет это понимание силой безусловной определённости, избавляет от сомнений при необходимости выбора между двумя возможностями и позволяет судить о целом по одной лишь видимой его части» (Alper, с. 2).
К сожалению, мантра действует только при условии, если произносить её с абсолютно правильной интонацией и в рамках традиционного ритуального контекста. В противном случае она либо не сработает вовсе, либо даст эффект, очень далёкий от желаемого. Более того, чтобы мантра оказала по-настоящему эффективное воздействие, вы должны получить её от человека, который уже «овладел» ею в совершенстве. Тем самым вы будете, так сказать, непосредственно «представлены» божеству мантры. Мой наставник в джьотише сравнивал человека, который использует мантру, вычитанную в книге, с ребёнком, который набирает номер Белого дома, наобум взятый из телефонного справочника. Ребёнку хочется поговорить, но он точно не знает, с кем именно. Набирая номер, он всегда слышит гудки «занято», так как по этому номеру в то же самое время пытается дозвониться множество других людей. Конечно, этот ребёнок находится в лучшем положении, чем многие люди, которые вообще не знают телефонного номера президента. Но бесплодные усилия могут довести ребёнка до отчаяния, и он бросит трубку — возможно, именно в тот самый момент, когда уже находился у цели и мог бы дозвониться. Если ребёнок наберётся терпения и будет продолжать дозваниваться, то в конце концов он добьется своего и сможет поговорить с секретарём приёмной Белого дома. Но в случае, если вы получаете мантру от гуру, то в вашем распоряжении оказывается как бы личный телефонный номер президента. Теперь вы можете звонить прямо к нему в любое время. Президент — занятой человек и не всегда найдёт время поговорить с вами, но вы хотя бы сможете оставить для него сообщение, и он вам перезвонит.
Мантры — это целительные средства самого высокого уровня. Однако получить их и овладеть ими в совершенстве нелегко. Другой путь, ведущий к чистой энергии лучей грах, лежит через мифы, подобные тем, из которых составлен текст «Величия Сатурна». Тот, кто сумеет проникнуть в мифическую реальность, получает возможность взаимодействовать и общаться с Девятью Грахами самым утончённым и, в то же время, самым простым способом. Он подойдёт к Началу Всех Начал гораздо ближе, чем те, кто пользуется обычным в наше время способом взаимодействия с небесными силами — через астрологов, и кто игнорирует путь мифов и не понимает их эффективности. Ведь большинство людей приходят к астрологу лишь для того, чтобы получить амулеты или драгоценные камни, которые, как им кажется, смогут решить все их проблемы. Но и миф становится действенной упайей лишь в том случае, если вы проникнете в глубины заключённого в нём знания. Иначе он принесёт не больше пользы, чем мантра, взятая из книги. Распознать живую мудрость нелегко: ведь мифы, что мы читаем теперь, — не те, что пели некогда Провидцы. Всякий, кто рассказывает миф, изменяет его, и росток ведической мудрости, который всё ещё жив в этих переходящих из поколения в поколение сказках, погребен под многовековыми культурными наслоениями. Никакая рационализация не поможет извлечь из мифа живую мудрость: интеллектуальный анализ не позволит проникнуть в те глубины, где таится этот росток. Потому-то эти знания и считаются глубокими, что их нельзя извлечь на свет с помощью интеллекта или выразить в поверхностных, привычных нам понятиях и терминах. Чтобы представить себе глубину этих знаний, попытаемся проследить пути, которыми развивались и складывались индийские мифы в древние времена.
Мифы
Божества населили небесную твердь в тот самый миг, когда человек впервые поднял свой взор к небесам. Может показаться, что Единый сотворил этот мир именно таким, чтобы в нём отражалось Его существование. «Можно сказать, — заметил Мирча Элиаде, — что само устройство космоса, сама его структура несёт в себе память о бытии высшей божественной сущности» (Eliade, c. 129). Энергия, которая высвободилась в момент Большого Взрыва, породившего Вселенную, сконцентрировалась в девяти лучах изначальных сущностей, представителями которых являются планеты. Эти лучи, сливаясь друг с другом, разъединяясь и снова смешиваясь в различных сочетаниях, образовывали всё более и более сложные структуры. Структуры эти и ныне объединяются друг с другом, преображаются и распадаются, и так будет продолжаться до тех пор, пока не наступит момент пралайи — распада Вселенной и пока всё не возвратится вновь к Единому.
Девять Планет в роли изначальных сущностей соединяют нас с космическим пространством и временем, на структуре которых основаны все наши системы знания. Структура Девяти Планет — это наша структура (слово «космос» в переводе с греческого означает «упорядоченное целое»); своим движением они движут нас. Будучи «наукой о звёздах», астрология является одним из способов установления здоровых связей между микро- и макрокосмом. Так как всё, что существует во внешнем космосе, существует и внутри человека, то небожители пребывают не только на небесах, но и внутри нас. Посредством садхан (духовных практик) йоги, шаманы и провидцы устанавливают местонахождение внутренних божеств, пробуждают их и налаживают правильные отношения между ними и их небесными двойниками. Мастера, овладевшие этим умением ещё в древности, скрыли результаты своего опыта в записанных на санскрите мифах. Тот самый санскрит, который современные лингвисты считают «мёртвым языком», является с точки зрения мифов одним из немногих «живых» языков, одним из тех редких наречий, при помощи которых «знающие Реальность» могут непосредственно перенести своё знание живого мифа в тексты, тем самым наделяя их самостоятельной жизнью.
Провидцы, создавшие Веды, больше полагались в наблюдениях за небом на точность своей интуиции, чем на точность математических расчётов, и выражали «увиденное» в таких словах и понятиях, которые непостижимы для человека, не владеющего тайным ключом к их истолкованию, — ключом, который передаётся от гуру к ученику. Большинство современных исследователей, не располагая такими ключами, делают вывод, что система джьотиша развивалась в направлении от простых и наивных ведических понятий к более стройным классическим теориям. Они полагают, будто эти теории, будучи более сложными, являются и более «передовыми». Но на самом деле, всё сложное сводится к простому, и подлинный прогресс в джьотише происходит не с усложнением теорий, а лишь тогда когда с помощью Джьотир Видьи удаётся по-новому сгруппировать всё многообразие мифов вокруг единого Центра. «Если для нас [на Западе] знание — это нечто такое, что прежде не было известно и должно быть открыто,то для Индии знание — это нечто такое, что должно быть восстановлено»(J.A.B. van Buitenen, цит. по: Coburne, с. 17). Гений Индии постоянно направляет мудрецов к Единому, пребывающему в средоточии всего сущего.
Многие современные люди не без брезгливости заявляют, что ранние цивилизации состояли из примитивных дикарей, которые были настолько отсталыми интеллектуально в сравнении с нами, что мифотворчество оказывалось для них единственным способом сохранить рассудок перед лицом грозных явлений природы. Для учёных-материалистов само понятие сакрального — не более чем предрассудок. Поэтому, обнаружив связь между мифом и природным явлением, они делают вывод, будто миф не способен ни на что, кроме как служить отражением этого феномена. Мирча Элиаде по этому поводу замечает: «...десакрализация такого рода пронизала весь жизненный опыт современного нерелигиозного человека, и, как следствие, ему всё труднее становится открывать вновь те измерения бытия, в которых существовал религиозный человек архаического общества» (Eliade, с. 13).
Правда, среди мыслителей разделение обществ на «примитивные» и «развитые» уже считается дурным тоном и пользоваться этой «классификацией» продолжают лишь твердолобые материалисты да клерикалы, рядящиеся в одежды учёных. Однако и в рядах серьёзных исследователей немного найдётся таких, кто понимает, что, несмотря на отсутствие технических знаний, люди древности в чём-то превосходили современного человека — например, в способности запоминать и усваивать огромное количество информации. Им было известно то, о чём мы начисто забыли: универсальную Реальность можно познать лишь непосредственным переживанием, а не путём интеллектуального анализа, и что обычная логика тут не помогает, в отличие от мифов и сказаний, которые позволяют нам схватить отблеск, аромат этой Реальности. Наиболее искушённые из таких «примитивных» провидцев пользовались утерянной ныне способностью творить мифологические системы и вкладывать в них результаты своих изысканий. Нередко эти крупицы Истины облекались в общепонятные образы природных явлений, однако, будучи брошены в столь плодотворную почву, как миф, они очень быстро взрастали и давали новые побеги, и вскоре уже Истина сверкала в самых разнообразных и многогранных мифологических отражениях.