Великая Триада
Шрифт:
Таково прямое следствие ориентации лицом на Юг, что подтверждается в трактате, приписываемом Конфуцию, который жил в VII веке до п. э., где сказано: «Весна порождает (существа) слева, осень разрушает справа, лето заставляет расти вперед, зима откладывает назад». Однако, следуя принятым соответствиям, существующим повсюду, весна соответствует Востоку, а осень — Западу, лето — Югу, а зима — Северу [126] ; здесь также Юг вначале, а Север в конце, Восток слева, а Запад справа [127] . Естественно, когда принимают противоположную ориентацию, поворачиваясь к Северу, соответствия левого и правого оказываются перевернутыми, так же, как и того, что спереди и сзади. Но, в конечном счете, сторона, которая имеет преимущество, будь то левая в одном случае или правая в другом, есть всегда и неизменно сторона Востока. Это важно по существу, так как это показывает, что дальневосточная традиция совершенно согласуется со всеми другими традиционными учениями, в которых Восток всегда рассматривается как «светоносная сторона» (ян ), а Запад как «темная сторона» (инь ) по отношению друг к другу. Изменение взаимных значений правого и левого, будучи обусловленным изменением ориентации, вообще является совершенно логичным и не заключает в себе никакого противоречия [128] .
126
Это соответствие, строго согласующееся с природой вещей, известно всем традициям; поэтому совершенно непостижимо, как некоторые наши современники, занимающиеся символизмом, придают этому другие фантастические и совершенно неоправданные соответствия. Например, четырехчастная таблица, расположенная в конце «leLivre del’Apprenti» Освальда Райта, хотя и ставит в соответствие лето с Югом, а зиму с Севером, но весну приводит в соответствие с Западом, а осень с Востоком. Там есть еще другие сопоставления, касающиеся возрастов человеческой жизни, которые перемешаны
127
Это также можно сравнить с текстом И-Цзина «Лицо Мудрого повернуто к Югу, он слушает эхо того, что находится под Небом (то есть Космос); он освещает и управляет».
128
Однако может быть и другой способ ориентации, чем тот, который мы только что указали, влекущий за собой, естественно, другие адаптации, которые, однако, всегда можно согласовать между собой: так, в Индии, если сторона справа (дакшина, dakshina ) есть Юг, то это значит, что принимается ориентация, глядя на Солнце при его восходе, то есть повернувшись к Востоку. Наконец, этот современный способ ориентации отнюдь не мешает признать изначальный характер «полярной» ориентации, то есть принимаемой, поворачиваясь лицом к Северу, обозначаемому как самая высокая точка (уттара, uttara ).
Однако вопросы ориентации очень сложны, так как надо не только быть внимательным, чтобы не смешивать различные соответствия, но надо еще иметь в виду, что в одном соответствии правое и левое могут относиться к разным точкам зрения. На это очень четко указывает следующий текст: «Путь Неба предпочитает правую сторону, Солнце и Луна перемещаются к Западу; Путь Земли предпочитает левую сторону; вода течет к Востоку; их равным образом располагают вверху (то есть и та и другая стороны имеют преимущество)» [129] . Этот пассаж особенно интересен, прежде всего тем, что он утверждает (каковы бы ни были приводимые причины, и пусть они взяты как простые «иллюстрации», извлеченные из чувственных явлений), что преимущество правой стороны ассоциируется с «Путем Неба», а левой — с «Путем Земли». Однако первый с необходимостью выше второго, и можно сказать, поскольку люди потеряли из виду «Путь Неба», они должны согласовываться с «Путем Земли», что отражает разницу между изначальной эпохой и последующими эпохами духовного вырождения. Можно здесь, наконец, увидеть обратное отношение между движениями Неба и Земли [130] , что строго согласуется с общим законом аналогии; так бывает всегда, когда есть два термина, один из которых является перевернутым отражением другого, как образ объекта в зеркале является обратным по отношению к самому объекту, так что правая сторона образа соответствует левой объекта, и наоборот [131] .
129
Tcheou-li .
130
Напомним, что «движение» здесь есть чисто символическое представление.
131
Так же и относительно двух лиц, находящихся друг перед другом, вот почему говорят: «Ты будешь обожать твою правую сторону, где левая сторона твоего брата (сторона его сердца)» (Phankhoa-Tu , цитированный Matgioi в: Рациональный Путь , гл. VII).
В этой связи мы добавим замечание, простое само по себе, но далеко не маловажное: а именно, когда речь идет о правом и левом, всегда следует уточнять, по отношению к чему они рассматриваются. Так, когда говорят о правой и левой стороне символической фигуры, то как реально надо понимать эти стороны, по отношению к самой этой фигуре или же по отношению к наблюдателю, который располагается перед ней? Могут представиться оба случая: когда имеют дело с человеческой фигурой или фигурой какого-нибудь другого живого существа, то совсем нет сомнения, что следует называть правым, а что левым. Сходным образом обстоит дело с каким-нибудь объектом, геометрической фигурой, например, или же памятником, тогда обыкновенно принимают правую или левую сторону, располагаясь на точке зрения зрителя [132] . Но не обязательно это так всегда, иногда бывает, что правое и левое приписывают фигуре, исходя из нее самой, что, естественно, соответствует точке зрения, обратной точке зрения наблюдателя [133] . Если этого не уточнять в каждом случае, то можно сделать довольно грубые ошибки в этом отношении [134] .
132
Также обстоит дело в случае «дерева Сефирот» Каббалы, «правая колонна» и «левая колонна» таковы, поскольку они представляются справа или слева при их рассмотрении.
133
Например, Плутарх рассказывает, что «Египтяне рассматривают Восток как лицо мира, Север как располагающийся справа, а Юг — слева» (Исида и Осирис , 32, перевод Mario Meunier, с. 122). Вопреки видимости, это полностью совпадает с индийским обозначением Юга как «правой стороны», так как легко себе представить левую сторону мира как простирающуюся вправо от того, кто ее созерцает, и наоборот.
134
Отсюда, например, в масонском символизме произошли расхождения но поводу относительного расположения двух колонн при входе в храм в Иерусалиме; однако, вопрос довольно легко решить, если непосредственно обратиться к библейскому тексту, при условии, что на древнееврейском «правое» всегда означает Юг, а «левое» — Север, что предполагает, что принята ориентация, как в Индии, обратившись лицом к Востоку. Такой же способ ориентации равным образом практиковался и средневековыми строителями для определения ориентации церквей.
Другой вопрос, связанный с вопросом ориентации, это ритуальное «направление движения но кругу» в различных традиционных формах. Легко понять, что на самом деле это направление определено либо «полярной» ориентацией, либо «солярной», в том значении, которые мы придавали этим выражениям выше. Если посмотреть на представленные на рисунке фигуры [135] , то первое направление будет таким, в котором смотрят на север и видят звезды, вращающиеся вокруг полюса (рис. 13);
135
Крест, начерченный в круге, о котором мы скажем дальше, здесь означает направление стран света; в соответствии с тем, что мы объяснили, Север находится на вершине в первой фигуре, а Юг во второй.
напротив, второе направление будет таким, в котором осуществляется видимое движение Солнца для наблюдателя, смотрящего на юг (рис. 14).
Направление движения по кругу осуществляется, постоянно имея центр слева в первом случае, и, напротив, справа — во втором (что на санскрите называется pradakshina ). Последний способ, в частности, используется в индийской и тибетской традициях, тогда как другой встречается в исламской традиции [136] . С этой разницей направления связан также тот факт, какую ногу ставят впереди, правую или левую по ходу ритуала: еще раз посмотрев на те же самые фигуры, можно легко увидеть, что нога, которая должна быть поставлена первой, есть обязательно та, которая находится в противоположной стороне по отношению к обращенной к центру кругового движения, то есть правая нога в первом случае (рис. 13) и левая нога во втором (рис. 14). Этот порядок соблюдается даже тогда, когда уже речь не идет собственно о направлении кругового движения, как бы отмечая относительное доминирование «полярной» или «солярной» точки зрения, будь то в данной традиционной форме, или же иногда в различные периоды в ходе существования одной я той же традиции [137] .
136
Может быть, небезынтересно отметить, что эти направления движения по кругу, идущие соответственно справа налево (рис. 13) и слева направо (рис. 14), также соответствуют направлению письменности в священных языках тех же самых традиционных форм. В масонстве в его современной форме направление движения по кругу «солярное», но кажется, что оно вначале, в древнем оперативном ритуале было «полярным», согласно которому «трон Соломона» располагался на Западе, а не на Востоке, чтобы позволить занимающему его «созерцать Солнце на его восходе».
137
Инверсия, которая происходит в связи с этим порядком шага в некоторых масонских ритуалах, тем более значительна, что она находится в явном несогласии с направлением кругового движения. Только что данные нами разъяснения предоставляют для всех случаев корректное правило.
Таким образом, эти вещи далеко не малозначительные, как могли бы подумать те, кто ничего не понимает в символизме и в ритуалах. Напротив, они связаны со всем ансамблем понятий, имеющих большое значение во всех традициях, и можно было бы привести еще очень много таких примеров.
Уместно было бы также в связи с ориентацией поднять вопрос о ее отношениях с ходом годового цикла [138] и с символизмом
138
Примером представления этого хода кругового движения могут быть соображения относительно Mingtang , к которому мы обратимся далее.
139
Относительно качественного характера направлений пространства, являющеюся тем принципом, на котором основывается значимость традиционной ориентации, и об отношениях, которые существуют между пространственными и временными определениями, можно было бы также отослать к объяснениям, данным нами в книге: Царство количества и знамения времени , гл. IV и V.
Глава VIII.
НЕБЕСНЫЕ И ЗЕМНЫЕ ЧИСЛА
Двойственность ян и инь проявляется также в отношении чисел: согласно И-цзин, нечетные числа, то есть мужские или активные, соответствуют ян , а четные, то есть женские или пассивные — инь . Впрочем, в этом нет ничего такого, что было бы специфически присуще дальневосточной традиции, так как это соответствие свойственно всем традиционным доктринам; на Западе оно стало известно, в частности, через пифагорейство, и, возможно, что некоторые, воображая, что речь идет именно об этой концепции, были бы очень удивлены, узнав, что в точности то же самое существует на Дальнем Востоке; естественно, здесь невозможно вообразить ни малейшего «заимствования» ни с той, ни с другой стороны, просто потому что речь идет об истине, которая равным образом должна быть признана повсюду, где существует традиционная наука чисел.
Нечетные числа, будучи ян , могут называться «небесными», а четные, будучи инь , могут называться «земными». Но помимо этого самого общего разделения, существуют числа, которые специально относятся к Небу и к Земле, и это требует особого разъяснения. Прежде всего, это первые нечетное и четное числа, соответственно представляющее Небо и Землю, или выражающие их собственную природу, что понятно без труда, так как по причине их изначальности в порядке каждого из них, все другие числа исходят из них и по отношению к ним занимают только вторичный ранг в соответствующей последовательности. Таким образом, можно сказать, что именно они на самом высоком уровне представляют ян и инь , или, что то же самое, выражают самым ясным образом небесную и земную природу. Теперь надо обратить внимание на то, что единица, будучи собственно принципом чисел, сама числом не считается. На самом деле, то, что она представляет, может лишь предшествовать различению Неба и Земли; и мы в действительности уже видели, что она соответствует их общему принципу, Тай-цзи, Бытию, которое тождественно с самим метафизическим Единым. Таким образом, раз 2 есть первое четное число, то 3, а не 1 будет считаться первым нечетным числом. Следовательно, 2 есть число Земли, а 3 есть число Неба. Но тогда 2 в последовательности чисел идет раньше 3, и Земля оказывается прежде Неба, так же, как инь появляется до ян . В этом числовом соответствии, таким образом, обнаруживается иное выражение, по сути эквивалентное той же самой космологической точке зрения, о которой мы говорили выше в связи инь и ян .
Но может показаться не очень понятным то, каким образом приписываются другие числа Небу и Земле, и что, по видимости, при этом происходит нечто вроде инверсии. Действительно, ведь 5, нечетное число, относится к Земле, а 6, четное число, к Небу. Здесь также имеется два последовательных члена серии чисел, первое в порядке серии, соответствующей Земле, а второе — Небу. Но помимо того общего, что есть между этими двумя числовыми парами: 2 и 3, с одной стороны, и 5 и 6 — с другой, — как может быть, что нечетное число, или ян , относится к Земле, а четное число, или инь , к Небу? По этому поводу не без основания говорят об «иерогамном» обмене между атрибутами двух дополнительных принципов [140] ; однако, речь не идет при этом об изолированном или исключительном случае, можно обнаружить много других примеров этого в традиционном символизме [141] . На самом деле, здесь надо перейти к еще большему обобщению, так как об «иерогамии» говорить только тогда, когда дне дополнительные с троны специально рассматриваются как мужская и женская по отношению друг к другу, как это здесь и делается. Но что-то похожее бывает в случаях, когда дополнительность облекается отличающимися от этого образами. Мы уже это раньше показывали касательно времени, пространства и символов, которые с ними соответственно соотносятся в традициях кочевых и оседлых народов [142] . Очевидно, что в случае, когда временное и пространственное определения рассматриваются как дополнительные, невозможно их связывать с отношениями, существующими между двумя сторонами, мужской и женской. Но также верно, что эта дополнительность, как и любая другая, некоторым образом связана с дополнительностью Неба и Земли, так как время ставится в соответствие с Небом через понятие циклов, основание которого, по существу, астрономическое, а пространство с Землей, поскольку в порядке чувственной видимости земная поверхность представляет собой собственно измеримую протяженность. Не следует, конечно, заключать из этой дополнительности, что все дополнительности могут сводиться к одному типу. Вот почему было бы ошибочно говорить об «иерогамии» в подобном случае, о каком мы только что упоминали. Надо только отметить, что принципы всех дополнительностей, какого бы типа они ни были, находятся в первой из всех двойственностей, а именно, двойственности универсальных Сущности и Субстанции, или, согласно языку дальневосточной традиции, Неба и Земли.
140
Глава VIII. НЕБЕСНЫЕ И ЗЕМНЫЕ ЧИСЛА
Марсель Гране (Marcel Granet), Китайская мысль , с. 154-155. и с. 198-199. Как мы уже отмечали (Царство количества и знамения времени , гл. V). Эта книга содержит множество интересных разъяснений, а глава, посвященная числам, особенно важна; только к ней надо обращаться с «документальной» точки зрения и не принимать во внимание «социологические» интерпретации автора, переворачивающие реальное отношение вещей, так как не космический порядок порожден по модели социологических институтов, как он это думает, а как раз напротив, это они установлены в соответствии с космическим порядком.
141
Мы найдем далее такой пример в связи с угольником и циркулем также в дальневосточной традиции.
142
Царство количества и знамения времени , гл. XXI.
Итак, теперь надо точнее разобраться в различном значении этих двух пар чисел, приписываемых Небу и Земле, так как такая перемена, о которой только что говорилось, может произойти только тогда, когда оба дополнительных термина рассматриваются не отдельно друг от друга, а в их отношении друг к другу, или же более конкретно как связанные друг с другом, когда речь идет собственно об «иерогамии». Из этого следует, что если 2 и 3 суть Земли и Небо сами по себе по своей собственной природе, то 5 и 6 суть Земля и Небо в их действии и взаимной реакции и, следовательно, с точки зрения проявления, являются произведением этого действия и реакции. Это очень ясно видно в следующем тексте: «5 и 6 это срединный союз (tchoung-ho, чжун-го , то есть союз в их центре [143] ) Неба и Земли» [144] . Это более явно следует из самой конструкции чисел 5 и 6, образованных (и то и другое) из 2 и 3, но связанных между собой разными способами: сложением в первом случае (2 + 3 = 5) и умножением (2 х 3 = 6) во втором. Вот почему оба эти числа, 5 и 6, рожденные из союза четного и нечетного, рассматриваются в символизме разных традиций самым общим образом как обладающие по существу «соединительным» характером [145] . Чтобы продвинуться далее в объяснении, надо спросить себя, почему в одном случае, когда есть сложение, Земля рассматривается в союзе с Небом, а во втором, когда умножение, Небо рассматривается в его союзе с Землей: хотя в этом союзе каждый из двух принципов получает влияние от другого, который присоединяется к его собственной природе, они получают его, тем не менее, различным образом. При воздействии Неба на Землю небесное число 3 просто добавляется к земному числу 2; потому что это действие, являясь, собственно говоря, «не-действующим», есть то, что можно назвать «действием присутствия». При реакции Земли по отношению к Небу земное число 2 умножает небесное число 3, поскольку потенциальность субстанции является самим корнем множественности [146] .
144
Tsien-Han-chou.
144
Tsien-Han-chou.
145
Для пифагорейцев число 5 было «брачным числом», так как оно соединяет первое число четное или женское и первое число нечетное или мужское. Что касается «соединительного» характера числа 6, то достаточно напомнить в этом отношении значение буквы waw в древнееврейском и арабском языках, так же, как и формы «печати Соломона», геометрически соответствующей этому числу.
146
Из этого же способа образования двух чисел естественно следует перемена четного и нечетного, так как сумма четного и нечетного чисел с необходимостью будет нечетной, тогда как произведение четного и нечетного обязательно будет четным. Сумма двух чисел может быть четной только в том случае, когда оба числа четные или оба нечетные; что касается произведения, то для того, чтобы оно было нечетным, надо чтобы оба множителя были нечетные.