Великая Триада
Шрифт:
Глава XV.
МЕЖДУ УГОЛЬНИКОМ И ЦИРКУЛЕМ
Особенно замечательное сближение между дальневосточной и западной традициями посвящения можно сделать относительно того, что касается угольника и циркуля: как мы уже показывали, они соответствуют кругу и квадрату [217] , то есть геометрическим фигурам, соответственно представляющим Небо и Землю [218] . В масонском символизме в согласии с этим соответствием циркуль обычно расположен наверху, а угольник внизу [219] , между ними обычно изображена пламенеющая Звезда, которая является одним из символов Человека [220] , и более точно, «возрожденного человека» [221] , который таким образом завершает представление Великой Триады. Более того, говорят, что «Мастер Масон всегда находится между угольником и циркулем», то есть в том самом «месте», где вписана пламенеющая Звезда и которое и есть «Неизменная Середина» [222] ; Мастер, следовательно, тем самым ассимилируется с «истинным человеком», располагающимся между Землей и Небом и осуществляющим функцию «посредника»; и это тем более верно, что символически и, по меньшей мере, «виртуально», если не в действительности, Мастерство представляет собой завершение «малых мистерий», для которых пределом является состояние «истинного человека» [223] . Очевидно, что мы здесь имеем символизм, в точности эквивалентный тому, который мы раньше в различных формах встречали в дальневосточной традиции.
217
Глава XV. МЕЖДУ УГОЛЬНИКОМ И ЦИРКУЛЕМ
Мы должны заметить, что английское слово square означает одновременно и угольник и квадрат; в китайском слово fang также имеет оба значения.
218
Способ, которым угольник и циркуль размещены друг относительно друга в трех степенях Craft Masonry (Цеховое масонство), показывает небесные влияния, над которыми сначала доминируют земные влияния, а затем постепенно от них высвобождающиеся и заканчивающиеся доминированием над ними в свою очередь.
219
Когда эта позиция перевернута, символ принимает особое значение, которое должно быть сближено с инверсией алхимического символа Серы для представления завершения «Великого Делания», так же, как и в символизме 12-й карты Таро.
220
Пламенеющая Звезда есть звезда с пятью концами, а 5 есть число «микрокосма»; это сходство особенно подчеркнуто в том случае, когда в звезде представлена сама фигура человека (голова, руки и ноги отождествляются с пятью ее концами), как это можно увидеть в пентаграмме Агриппы.
221
Согласно старинному ритуалу, «пламенеющая Звезда является символом масона (более обобщенно можно сказать, символом посвященного), распространяющего свет во тьме (в профанном мире)». На это есть очевидная аллюзия в словах евангелиста Иоанна (1, 5): «И
222
Не без основания Ложа Мастеров называлась «Палата Середины».
223
В связи с масонской формулой, о которой мы только что сказали, можно отметить, что китайское выражение «под Небом» (Поднебесная, Тянь-ся, Tien-hia ), о котором мы уже упоминали и которое обозначает ансамбль Космоса, может быть понято с точки зрения собственно посвящения в особом смысле, соответствующем «Храму Святого Духа, который повсюду», где собирались Розенкрейцеры, также являющиеся «истинными людьми» (сравни: Заметки о Посвящении , гл. XXXVII и XXXVIII). Напомним также в этой связи, что «Небо укрывает» и что масонские работы должны осуществляться как раз «в укрытии», а Ложа при этом есть образ Космоса (сравни: Царь Мира , гл. VII).
В связи с тем, что мы только что сказали о характере Мастерства, мы должны сделать еще одно замечание: этот характер, относящийся к последней ступени масонства в собственном смысле слова, хорошо согласуется с тем фактом, что, как мы уже указывали в другом месте [224] , посвящения в ремесло и посвящения, происходящие из них, относятся, собственно говоря, к «малым мистериям». Однако надо добавить, что в том, что называют «высокими степенями» и что образовано элементами довольно разного происхождения, имеются отнесения к «великим мистериям», среди которых есть, по меньшей мере, одно, которое прямо связано с древним оперативным масонством, что указывает на раскрытие некоторых перспектив по ту сторону предела «малых мистерий»: мы имеем в виду различение в англо-саксонском масонстве между Square Masonry и Arch Masonry . Действительно, при переходе «from square to arch » («от квадрата к дуге») или, как говорится во французском масонстве XVIII века, «от треугольника к кругу» [225] , встречается оппозиция между квадратными фигурами (или скорее вообще прямолинейными) и круговыми фигурами, поскольку они соответствуют Земле и Небу. Здесь может идти речь только о переходе от человеческого состояния, представленного Землей, к сверхчеловеческим состояниям, представленным Небом (или Небесами [226] ), то есть о переходе из области «малых мистерий» к области «великих мистерий» [227] .
224
Заметки о Посвящении , гл. XXXIX.
225
Треугольник здесь занимает место квадрата, будучи также прямолинейной фигурой, но это ничего не меняет в символизме, о котором идет речь.
226
По всей строгости, здесь речь не идет о самих терминах, обозначаемых таким же образом в Великой Триаде, но о чем-то, что этому соответствует на определенном уровне и что заключается внутри проявленного Универсума, как в случае с Трибхуваной , но с той разницей, что Земля, представляющая человеческое состояние в его интегральности, должна рассматриваться как заключающая в себе и Землю, и Атмосферу или «опосредующий регион» Трибхуваны .
227
Небесный свод есть поистине «свод совершенства», который подразумевается в некоторых степенях шотландского масонства. Мы намереваемся в другом исследовании развернуть рассмотрение архитектурного символизма, относящегося к этому вопросу.
Возвращаясь к сближению, уже произведенному нами вначале, мы должны еще добавить, что в дальневосточной традиции циркуль и угольник не только имплицитно предполагаются как служащие для начертания круга и квадрата, но что они появляются в некоторых случаях и сами по себе, а именно как атрибуты Фу-си и Нюйвы, как мы уже сообщали в другой связи [228] ; но мы тогда отдавали себе отчет об особенности, которая может казаться на первый взгляд в этом отношении аномалией, и нам остается теперь это объяснить. Действительно, циркуль это «небесный» символ, следовательно, ян мужской, принадлежит собственно Фу-си, а угольник, земной символ, следовательно, инь или женский, Нюйве. Но когда они представлены вместе и соединены своими змеиными хвостами (соответствуя, таким образом, в точности двум змеям кадуцея), то, напротив, это Фу-си держит угольник, а Нюйва — циркуль [229] . Это объясняется в действительности обменом, сравнимым с упоминавшимся выше относительно «небесных» и «земных» чисел, обменом, который можно в подобных случаях квалифицировать как «иерогамный» [230] . Без такого обмена не понятно, как циркуль мог бы принадлежать Нюйве, тем более, что действия, которые ей приписываются, ее представляют как осуществляющую, прежде всего, функцию, обеспечивающую стабильность мира [231] , функцию, хорошо соотносящуюся с «субстанциальной» стороной проявления, и что стабильность выражается в геометрическом символизме через кубическую форму [232] . Напротив, угольник в определенном смысле принадлежит Фу-си как «Господину Земли» и служит ему для измерения [233] , и в этом аспекте в масонском символизме он соответствует «Достопочтенному Мастеру, который управляет посредством угольника» (the Worshipful Master who rules by the square [234] ). Но если это так, то в нем самом, а не в его отношении с Нюйвой, он есть инь-ян , как бы реинтегрированный в состояние и природу «изначального человека». В этом новом отношении сам угольник принимает другое значение, так как по причине того факта, что он образован из двух прямоугольных сторон, его можно рассматривать как соединение горизонтали и вертикали, которые соответствуют, как мы видели раньше, Земле и Небу, так же, как инь и ян во всех их применениях. В масонском символизме действительно угольник Достопочтенного Мастера рассматривается как единство или синтез плоскости и перпендикуляра [235] .
228
Царство количества и знамения времени , гл. XX .
229
Напротив, такой перестановки атрибутов нет в герметическом Ребисе (Rebis ), где циркуль держит мужская половина, ассоциируемая с Солнцем, а угольник — женская половина, ассоциируемая с Луной. По поводу соответствия с Солнцем и Луной здесь можно соотнестись с тем, что мы сказали в одной из предыдущих ссылок относительно чисел 10 и 12, а также, с другой стороны, со словами Изумрудной Скрижали: «Солнце это его отец, Луна это его мать», подходящие и к Ребису или «Андрогину», который есть единая вещь, собирающая в себе все «достоинства Неба и Земли» (на самом деле единая в своей сущности, хотя и двойная, resbina, относительно своих внешних аспектов, как космическая сила, о которой мы говорили выше и которая символически напоминает змеиные хвосты Фу-си и Нюйвы ).
230
М. Гране (М. Granet) специально отмечал этот обмен для циркуля и угольника (Lapensee chinoise , с. 363), так же, как и для четных и нечетных чисел. Это должно было помочь ему избежать досадной ошибки квалифицировать циркуль как «женскую эмблему», какую он сделал в одном месте.
231
Смотри: Царство количества и знамения времени , гл. XXV.
232
С этой перестановкой атрибутов можно сравнить факт, что в 3-й и 4-й картах Таро небесный символизм (звезды) придан Императрице, а земной символизм (кубический камень) — Императору. Кроме того, в числовом отношении и по рангу этих двух карт Императрица находится в соответствии с 3, нечетным числом, а Император — с 4, четным числом, что также воспроизводит ту же перестановку.
233
Далее мы вернемся к этому измерению Земли в связи с расположением Ming-tang .
234
Империя, организованная и управляемая Фу-си и его последователями, была организована, как и Ложа в масонстве, по образу Космоса в его ансамбле.
235
Плоскость и перпендикуляр суть соответствующие атрибуты двух Надзирателей (Wardens ) и тем самым непосредственно соотносимы с двумя дополнительными терминами, представленными двумя колоннами Храма Соломона. Следует заметить также, что тогда как угольник Фу-си имеет равные стороны, угольник Достопочтенного, напротив, должен нормальным образом иметь неравные стороны. Это различие вообще может соответствовать различию форм квадрата и более или менее вытянутого прямоугольника. Кроме того, неравенство сторон угольника более точно соотносится с «тайной» оперативного масонства, касающейся образования прямоугольного треугольника, стороны которого соответственно пропорциональны, 3, 4 и 5, треугольника, к символизму которого мы вернемся при дальнейшем исследовании.
Добавим последнее замечание относительно изображения Фу-си и Нюйвы: первый расположен слева, а вторая справа [236] , что хорошо соответствует преобладанию, которое дальневосточная традиция обычно придает левому над правым, объяснение чем у мы дали выше [237] . В то же время Фу-си держит угольник в левой руке, а Нюйва держит циркуль в правой руке. Здесь на основании соответствующих значений самих по себе циркуля и угольника надо вспомнить уже приводимые нами слова: «Путь Неба предпочитает правое, Путь Земли предпочитает левое» [238] . В таком примере как этот, четко видно, что традиционный символизм всегда совершенным образом согласован, но при этом не следует предаваться никакой более или менее узкой «систематизации», поскольку он отвечает множеству различных точек зрения, с которых вещи могут рассматриваться, и тем самым он открывает реально неограниченные возможности понимания.
236
В этом случае, естественно, речь идет о правом и левом самих персонажей, а не правом и левом зрителя.
237
В изображении Ребиса мужская половина, напротив, справа, а женская слева. Однако у этой фигуры только две руки, правая держит циркуль, а левая угольник.
238
Tcheou-li.
Глава XVI.
«MING-TANG»
К концу третьего тысячелетия до христианской эры Китай был разделен на девять провинций [239] в соответствии с геометрическим расположением, приведенным на рисунке (рис. 16):
одна в центре и восемь по четырем странам света и в промежуточных местах. Это деление приписывается Великому Юйю (Тай Юй, Ta-Yu [240] ), который, как говорят, обошел мир, чтобы «измерить Землю». Это измерение осуществлялось, следуя форме квадратов, в этом виден образ угольника, присваиваемого Императору как «Господину Земли» [241] . Разделение на девять частей было внушено диаграммой, называемой Lo-chou (Ло-шу), или «Письмена [из реки] Ло», которая, согласно легенде, была принесена ему черепахой [242] , и в которой девять первых чисел располагались таким образом, чтобы образовать то, что называется «магическим квадратом» [243] ; тем самым это деление создавало из Империи образ Универсума. В этом «магическом квадрате»: [244] центр занят числом 5, которое само есть «середина» девяти первых чисел [245] , и которое действительно является «центральным» числом Земли, так же, как и 6 есть «центральное» число Неба [246] . Центральная провинция, где располагается Император, соответствующая этому числу, называется «Срединное Царство» (Чжун-го, Tchoung-kouo [247] ), отсюда это наименование было впоследствии распространено на весь Китай. Однако в последнем можно несколько усомниться, ведь так же, как «Срединное Царство» занимало в Империи центральную позицию, так и сама Империя во всем своем ансамбле могла пониматься с самого начала как занимающая в мире такую же позицию. Это было следствием, как представляется, самого того факта, что она строилась по образу Универсума. В действительности фундаментальное значение этого факта состоит в том, что все на самом деле содержится в центре, так что в нем надо искать определенным образом в «архетипе», если можно так выразиться, все то, что находится в ансамбле Универсума. Следовательно, можно было бы получить целую серию подобных [248] образов, расположенных концентрически во все более и более сводимой последовательности, окончательно завершающейся в самой центральной точке, где размещался Император [249] , который, как мы говорили раньше, занимал место «истинного человека» и выполнял функция «посредника» между Небом и Землей [250] .
239
Глава XVI. «MING-TANG»
Территория Китая была заключена тогда, как представляется, между Желтой и Голубой реками.
240
Любопытно, по крайней мере, констатировать особое сходство, существующее между именем и эпитетом Великого Юйя (Yu le Grand) и именем и эпитетом Хью Гадарна (HuGadarn ) кельтской традиции. Надо ли из этого заключить, что здесь имеются как бы особые и поздние «локализации» одного и того же «прототипа», который восходит гораздо далее, может быть, вплоть до самой изначальной Традиции? Это сближение, впрочем, не является более экстраординарным, чем приведенное нами в другом месте по поводу «острова четырех Владык», который посетил Император Яо, у которого Великий Юй сначала был министром (Царь мира , гл. IX).
241
Это угольник с равными сторонами, поскольку, как мы уже говорили, форма Империи и ее делений рассматривались как совершенные квадраты.
242
Другая традиционная триграмма, называемая «Ho-tou » (Хэту ), или «Таблица из Желтой реки», в которой числа расположены «перекрещенным» способом, приписывается Фу-си и дракону, так же, как Lo-chou приписывается Великому Юйю и черепахе.
243
243. Мы сохраняем это название за неимением лучшего, но оно имеет тот недостаток, что указывает на очень специальное использование (в соединении с изготовлением талисманов) числовых квадратов этого рода, основное свойство которых состоит в том, что числа, содержащиеся по всем вертикальным и горизонтальным линиям, а также по двум диагоналям, дают одну и ту же сумму.
244
Если
245
Умножение 5 на 9 дает 45, являющиеся общей суммой девяти чисел, содержащихся в квадрате, в котором оно «середина».
246
Напомним в этой связи, что 5 + 6 = 11, выражающее «центральное единство между Небом и Землей». В квадрате пара противоположных чисел всегда имеет в сумме 10 = 5 х Уместно также заметить, что нечетные числа или ян расположены в середине сторон (точки стран света), образуя крест (динамический аспект), а четные числа или инь расположены в углах (промежуточные точки), ограничивая сам квадрат (статический аспект).
247
Сравни царство Мид, или «Середину», в древней Ирландии; но оно было окружено только четырьмя другими царствами, соответствующими четырем странам света (Царь мира , гл. IX).
248
Это слово должно здесь приниматься в точном геометрическом смысле термина «подобных фигур».
249
Эта точка была в точности centrumin trigone centri , согласно формуле, известной в западных посвящениях, но сходным образом, centrumin quadrado centri .
250
Можно найти и другие традиционные примеры похожей «концентрации» через последовательные ступени; мы приводили другой пример, принадлежащий Каббале: «Дарохранительница Святости Иеговы , место пребывание Шехины , есть Святая святых, которая есть сердце Храма, который сам есть центр Сиона (Иерусалима), как и святой Сион есть центр Земли Израиля, как Земля Израиля есть центр мира» (сравни: Царь Мира , гл. VI).
Однако не следует удивляться этой «центральной» ситуации, приписываемой китайскому Императору по отношению к целому миру; фактически, так и было всегда в странах, где был установлен духовный центр традиции. Этот центр, в действительности, был эманацией или отражением высшего духовного центра, то есть изначальной Традиции, из которой происходят все традиционные правильные формы при адаптации к особым обстоятельствам времени и места, следовательно, он образовывался по образу этого духовного центра, с которым он в некотором роде виртуально отождествлялся [251] . Вот почему сама местность, обладавшая таким духовным центром, какова бы она ни была сама по себе, была тем самым «Святой Землей» и в этом качестве символически обозначалась такими названиями, как «Центр Мира» или «Сердце Мира», чем она в действительности была для тех, кто принадлежал к традиции, пребывающей здесь, и для кого была возможна связь с духовным высшим центром через вторичный центр, соответствующий этой традиции [252] . Место установления этого центра было предназначено, согласно древнееврейскому языку Каббалы, быть местом про явления Шехины или «божественного присутствия» [253] , то есть в дальневосточных терминах точкой, где прямо отражается «Деятельность Неба» и которая, собственно, является, как мы уже видели, «Неизменной Серединой», определяемой встречей «Оси Мира» со сферой человеческих возможностей [254] . Особенно важно отметить в этой связи, что Шехина всегда представлялась как «Свет», а так же, как «Ось Мира», и символически ассимилировалась, как мы уже показывали, со «световым лучом».
251
Смотри: Царь Мира , а также: Заметки о Посвящении , гл. VI.
252
Только что мы привели пример такого отождествления с, «Центром Мира» относительно Земли Израиля. Наряду с другими, можно также привести пример Древнего Египта: согласно Плутарху «Египтяне называют свою страну Chemia (Kemi или «черная земля», из чего произошло обозначение алхимии) и сравнивают ее с сердцем» (Isis et Osiris, 33; перевод Mario Meunier, с. 116); это сравнение, каковы бы ни были географические или иные причины, возникающие экзотерически, в действительности, оправдано только ассимиляцией с истинным «Сердцем Мира».
253
Смотри: Царь Мира, гл. III, и Символизм Креста, VII. Это то, чем был Храм в Иерусалиме для еврейской традиции, и поэтому Дарохранительница или Святая Святых называлась mishkan или «божественным жилищем»; только Первосвященник мог туда проникнуть, чтобы исполнить функцию «посредника».
254
Определение места, пригодного для этой «Неизменной Середины», было делом главным образом традиционной науки, которую мы уже обозначили в других обстоятельствах как «священная география».
Мы только что сказали, что как китайская Империя во всем своем ансамбле представляла в своем разделении и устроении образ Универсума, подобный же образ должен был обнаруживаться и в центральном месте, бывшем резиденцией Императора, и это было действительно так: это был Ming-tang , который некоторые синологи, видя только его внешний характер, называли «Домом Календаря», но название которого, на самом деле, означает буквально «Храм Света», что сразу напоминает только что сделанное нами замечание [255] . Знак ming составлен из двух знаков, которые представляют Солнце и Луну; он также выражает Свет во всеобщем проявлении в этих двух модальностях одновременно, прямой и отраженный, поскольку свет, хотя он сам по себе ян , но чтобы проявиться, он должен, как и все вещи, облекаться в оба дополнительных аспекта, которые суть ян и инь друг по отношению к другу, соответственно представляя Солнце и Луну [256] , поскольку в области проявления ян никогда не бывает без инь , а инь никогда не бывает без ян
255
Уместно здесь сблизить это значение Ming-tang с тождественным значением, которое заключено в слове «Ложа», о чем мы уже говорили в другом месте (Заметки о Посвящении , гл. XLVI), откуда масонское выражение «очень светлое и правильное место» (сравни: Царь Мира , гл. III). Впрочем, и Ming-tang и Ложа одинаково есть образы Космоса (Loka в этимологическом смысле санскритского слова), рассматриваемого как область или «поле» проявления Света (сравни: Царство количества и знамения времени , гл. III). Здесь еще надо добавить, что Ming-tang изображается в местах посвящения Tien-ti-houei (сравни: Б. Фавр, Тайные общества в Китае, сс. 138-139 и 170). Один из главных девизов их таков: «Разрушить тьму (tsing ), восстановить свет (ming )», так же, как масонский Мастер должен работать, чтобы «распространять свет и собирать разбросанное». Применение, которое этому было найдено в новые времена при династиях Ming и Tsing , посредством «гомофонии», есть только случайная и временная цель, предназначенная для некоторых внешних «эманаций» этой организации, работающих в области социальной и даже политической активности.
256
В индуистской традиции это два глаза Вайшванары (Vaishwanara ), которые соответственно состоят в связи с правым и левым тонкими потоками, то есть с двумя аспектами, ян и инь , космической силы, о которой мы говорили выше (сравни: Человек и его становление согласно Веданте , гл. XIII и XXI). Дальневосточная традиция их обозначает как «глаз дня» и «глаз ночи», вряд ли надо напоминать, что день есть ян , а ночь есть инь .
План Ming-tang согласовывался с планом деления Империи, который представлен выше (рис. 16), то есть он включал в себя девять залов, расположенных в точности как девять провинций; но только Ming-tang и его залы вместо того, чтобы быть совершенными квадратами, были более или менее вытянутыми прямоугольниками. Отношение сторон этих прямоугольников варьировалось в различных династиях на основании разницы циклических периодов, с которыми эти династии ставились в соответствие, как и высота шеста в повозке, о которой мы говорили ранее. Мы не входим в детали этого, так как нас в настоящее время интересует один только принцип [257] . Ming-tang имел двенадцать выходов во вне, по три на каждой из четырех сторон, так что залы посредине сторон имели только по одному выходу, а угловые залы имели каждый по два; эти двенадцать выходов соответствовали двенадцати месяцам года: восточного фасада — трем месяцам весны, южного фасада — трем месяцам лета, западного фасада — трем месяцам осени, а северного фасада — трем месяцам зимы. Таким образом, эти двенадцать месяцев образовывали Зодиак одно, которое прямо связано [258] . Они очень точно соответствуют двенадцати вратам «Небесного Иерусалима», как он описан в Апокалипсисе одно, которое прямо связано [259] , который также есть «Центр Мира» и образ Универсума в двойном отношении, пространственном и временном [260] . Император выполнял в Ming-tang по ходу годового цикла круговое движение в «солнечном» направлении (см. рис. 14), перемещаясь последовательно в двенадцати стоянках, соответствующих двенадцати проемам» где он утверждал распоряжения (юэ-лын, уue-ling ), соответствующие двенадцати месяцам. Таким образом, он последовательно отождествлялся с «двенадцатью солнцами», которые есть двенадцать адитья (adityas ) индуистской традиции, а также «двенадцать плодов Древа Жизни» в символике Апокалипсиса [261] . Это хождение по кругу всегда осуществлялось с возвращением в центр, отмечая этим середину года [262] , так же, как когда он проезжал по Империи, то он посещал провинции в соответствующем порядке и затем возвращался в свою центральную резиденцию, так же, как, согласно дальневосточному символизму, Солнце после прохождения одного циклического периода (идет ли речь о дне, месяце или годе), возвращается отдыхать на свое дерево, изображающее «Ось Мира», как и «Древо Жизни», расположенное в центре «Земного Рая» и «Небесного Иерусалима». Здесь достаточно ясно можно увидеть, что Император оказывается собственно «регулятором» самого космического порядка, что, однако, предполагает соединение в нем или через его посредство небесных и земных влияний, которые, как мы уже отмечали выше, некоторым образом соответствуют временным и пространственным определениям Ming-tang, ставя их в прямые отношения друг с другом.
257
Относительно деталей можно посмотреть: М. Гране, Китайское Мышление, сс. 250-275. Ритуальное подразделение пространства, такое как в Ming –tang , собственно, представляло собой определение templum ’a в изначальном и этимологическом смысле этого слова (смотри: Заметки о Посвящении , гл. XVII).
258
Это расположение в квадрате представляет, собственно говоря, земную проекцию небесного Зодиака, расположенного по кругу.
259
Сравни: Царь Мира, гл. XI, и Царство количества и знамения времени, гл. XX. План «Небесного Иерусалима» также квадратный.
260
Впрочем, время «превращается в пространство» в конце цикла, так что все его планы должны будут тогда рассматриваться в одновременности (смотри: Царство количества и знамения времени , гл. XXIII).
261
Смотри: Царь Мира, гл. IV и IX, и Символизм Креста , гл. IX.
262
Эта середина года располагается в точке осеннего равноденствия, когда год начинается в точке весеннего равноденствия, как это главным образом бывает в дальневосточной традиции (хотя в этом отношении в определенные эпохи были изменения ориентации, о которых мы говорили выше), что, впрочем, нормально по причине географической локализации этой традиции, поскольку Восток соответствует весне. Напомним в этой связи, что ось Запад — Восток является осью равноденствия, тогда как ось Север — Юг есть ось солнцестояния.
Глава XVII.
«WANG», ИЛИ ЦАРЬ-ПЕРВОСВЯЩЕННИК
Нам еще осталось прояснить некоторые моменты, чтобы окончательно понять то, чем является царская функция в дальневосточной традиции или, по крайней мере, то, что так привыкли переводить, но заведомо недостаточным образом, так как если Ван есть действительно Царь в собственном смысле этого слова, то он в то же самое время есть еще и нечто иное. Это ясно, впрочем, из самого символизма иероглифа wang (рис. 17),
который составлен из трех горизонтальных черт, соответственно изображающих, как черты триграмм, о которых мы говорили выше, Небо, Человека и Землю, и связанных вертикальной чертой, потому что, как говорят этимологи, «функция Царя — объединять», что надо понимать, прежде всего, на основании самого положения вертикальной черты, как объединять Небо и Землю. Этот знак собственно обозначает Человека, поскольку он есть средний термин Великой Триады и специально рассматривается в его роли «посредника». Для еще большей точности добавим, что Человек не должен здесь рассматриваться только как «изначальный человек», но так же, как сам «Универсальный Человек», так как вертикальная черта есть не что иное, как ось, которая в действительности объединяет между собой все состояния существования, тогда как центр, где располагается «изначальный человек», отмеченный в этом знаке точкой пересечения вертикальной черты и средней горизонтальной чертой в ее середине, которая соотносится только с одним состоянием, являющимся индивидуальным человеческим состоянием [263] . Более того, часть знака, собственно относящаяся к Человеку, заключающая в себе вертикальную и среднюю горизонтальную черты (поскольку обе, верхняя и нижняя черты представляют Небо и Землю), образует крест, то есть символ «Универсального Человека» [264] . С другой стороны, это отождествление Вана с «Универсальным Человеком» находит также подтверждение в таких текстах, как этот пассаж из Лao–Цзы: «Путь велик, Небо велико, Земля велика, Царь тоже велик. Во Вселенной есть четыре великих, но только один Царь видим» [265] .
263
Глава XVII. «WANG», ИЛИ ЦАРЬ-ПЕРВОСВЯЩЕННИК
Представляется, что М. Гране ничего не понял в отношениях между осью и центром, так как он пишет: «Понятие центра далеко не изначально, оно замешает понятие оси» (Китайское Мышление, с. 104). На самом деле, оба символа всегда сосуществуют, так как они вовсе не эквивалентны и, следовательно, не могут заменять друг друга. Это достаточно хороший пример тех ошибок, к которым может привести предвзятое намерение все рассматривать «исторически».
264
По этой причине этим крестом мы представили средний термин триады на рисунке 6.
265
Дао-Дэ цзин, гл. XXV. Отметим, что одного этого текста достаточно, чтобы отвергнуть мнение тех ориенталистов, которые, принимая все в «материальном» смысле и смешивая символ с символизируемой вещью, воображают, что Небо и Земля дальневосточной традиции являются ничем иным, как видимые небо и земля.