Вера, доверие, прощение
Шрифт:
Дети поддаются также влиянию внешнего мира. И они копируют поведение других детей их возраста. Если вы находитесь в обстановке, когда у других людей такое представление о жизни, как у вас, то тогда ваши дети будут развиваться соответствующим образом. Поэтому община необходима, чтобы правильным образом влиять на наших детей, потому что тогда мы даем достойное будущее нашим детям. От того, что мы делаем сейчас, зависит будущее наших детей. И если мы неаккуратны, если используем слишком много, то нашим детям почти ничего не останется. Сейчас мы еще пионеры в преданном служении. Своими действиями мы закладываем фундамент для наших детей.
Преданная: Вчера вы сказали, что было бы здорово, если бы мы могли снова и снова присоединяться к движению. Но куда уходит тот энтузиазм и та решимость, которые были у нас вначале, и которых мы лишены теперь?
Бхакти Тиртха Свами: Кришна иногда специально дает нам какие-то хорошие ощущения, немного вкуса, когда мы присоединяемся.
Преданная: Скажите, пожалуйста, является ли спонтанное служение гуру слепым.
Бхакти Тиртха Свами: Я сказал, что слепое поклонение гуру - это сентиментальное, поэтому на самом деле оно не является поклонением гуру. Сознание Кришны - это и семья, и культура. Семья не очень сильна, если есть только основатель. В семье должны быть отец, мать, дяди, тети, двоюродные братья и т.д. Некоторые люди думают только о своем отце, и поэтому у них нет связи с другими. Это опасно. Это плохо для ученика и плохо для гуру. Служение, которое мы делаем в нашем уме - это то, что мы предлагаем нашему гуру. Если вы предлагаете ему грех, вожделение, слепую веру, вы не усиливаете вашего гуру, а, наоборот, вытягиваете его силы. Спонтанное служение гуру - не проблема. Это, наоборот, хорошо. Но также должно присутствовать спонтанное служение садху, спонтанное желание изучать писания. Все это вещи должны быть в здоровом состоянии.
Тот, кто пытается постоянно думать и служить гуру, но не заботится о других преданных, поступает не очень правильно. Это не настоящий ученик. Если вы видите человека, который думает о других преданных, всегда желает слушать о бхакти, от кого бы это ни исходило, такой человек более серьезен. Вы видели, что иногда люди делают служение для своего духовного учителя, но как только он уезжает, у них пропадает желание служить вообще кому-либо. Но даже когда он еще здесь, они делают служение только для него и ни для кого больше. Они появляются, когда гуру приезжает, и исчезают, когда он уезжает. Это ментальность обманщиков. Кришна всегда находится здесь, не только когда приезжает гуру. Конечно, когда мы приезжаем, мы вдохновляем преданных. Вапу важнее, чем вани, то есть указания духовного учителя важнее его физического присутствия. Мы вдохновляемся, потому что гуру подобен курьеру, который передает нам послание. Нас вдохновляет то, что он внутренне представляет собой. Он как посол духовного мира. И сущность духовного учителя заключена не в физическом теле. Это как король. Он может быть худым, толстым, красивым или некрасивым, но это король.
Гуру может быть из одной страны, из другой, он может быть таким или другим, но важна миссия, которую он несет. Иногда мы неправильно выбираем гуру. Иногда гуру напоминает нам нашего любимого, и мы думаем: “О, это нам подходит”. Или мы думаем: “Если у меня будет этот гуру, я смогу поехать в Англию. Но я не люблю Англию, поэтому мне надо выбрать того гуру, тогда я поеду в Индию. Или я выберу такого гуру, который никогда сюда не приезжает, может быть, один или два раза в год. И тогда я смогу делать то, что хочу. Он занят, поэтому не будет слишком заботиться обо мне”. У нас может быть много причин, почему мы выбираем духовного учителя. Но мы должны выбирать на основании того, насколько мы готовы принять его указания. Мы должны думать, что я готов принять Кришну, который приходит ко мне через этого человека. Как мы выбираем себе врача или адвоката? Много врачей, много адвокатов, но мы хотим выбрать врача, с которым готовы сотрудничать, указаниям которого готовы следовать. У разных людей разное умонастроение по поводу того, что и от кого они могут принять. Как мы видим, каждый год сюда приезжают разные духовные учителя. Мы все разные, но, в то же время, мы похожи. Мы все пытаемся служить Шриле Прабхупаде, но каждый из нас проповедует разными путями. У нас разные умонастроения. Иногда - разное служение в миссии Шрилы Прабхупады. Иногда вы обнаружите, что одни ближе к вам, чем другие. И это естественно. Иногда вы понимаете, что связаны с вашим гуру еще с прошлых жизней. Иногда обнаружите, что проповедь вашего духовного учителя проникает глубоко в ваше сердце. Когда другие проповедуют, вы хоть и вдохновляетесь, но не так сильно, как тогда, когда слышите вашего гуру.
Иногда вы можете иметь дикша-гуру, но еще несколько шикша-гуру, которые тоже вдохновляют вас через сердце. Иногда шикша-гуру может вдохновлять вас даже больше, чем дикша-гуру. Хотя обычно наставления должны исходить от дикша-гуру. Но, опять же, если мы принимаем наставления только от нашего дикша-гуру и ни от кого другого - это не очень здоровое состояние ума. У нас также должны быть нормальные шикша-связи. И это могут быть как мужчины, так и
Преданная: Участвуя в фестивалях, каждый преданный наполняется духовной энергией садху-санга, поднимается на более высокий уровень, чем он находился до этого. Но, возвращаясь домой, мы вынуждены общаться с материальной энергией: у кого-то работа или семья - непреданные. Как в тех условиях сохранить милость, которую мы здесь получаем?
Бхакти Тиртха Свами: Мы должны захватить это ощущение сильнее в наш ум. Да, во время фестивалей мы действительно более заряжены энергией. Но когда возвращаемся обратно, все наши проблемы и сложности остаются с нами. Но все равно, мы должны помнить то, что слышали, мы должны продолжать читать джапу и книги, и мы должны стремиться к лучшему общению в том месте, где живем. Так можно поддерживать определенный уровень нашего энтузиазма. Но, конечно, это верно, что когда мы вместе, наш энтузиазм возрастает, потому что можно не думать о проблемах, о нашей обычной рутине. И также собрание стольких садху создает огромную силу.
Преданный: Вчера мы приводили аналогии с больницей. Человек, может прийти в больницу с одной болезнью, а уйти с двумя-тремя другими. Как вести себя правильно в духовной больнице, чтобы помогать другим излечиться от их болезней, но при этом не заразиться самому и не заразить других своими проблемами?
Бхакти Тиртха Свами: Это очень хороший вопрос. И мы даже как-то упустили этот момент. Больница полна болезней. И некоторые болезни мы можем прихватить только в больнице. Потому что существует много заразных болезней, много бактерий. Мы можем провести аналогию и с сознанием Кришны. Люди хотят, чтобы им помогли, но они приносят все свои болезни. Поэтому человек должен быть осторожен. Он пытается вылечиться и должен с осторожностью относиться к людям, от которых может заразиться. Мы должны усилить нашу иммунную систему. У нас есть и физическая, и духовная иммунная система. Когда наша садхана слаба, иммунная система тоже слабая. И тогда мы можем очень легко заразиться. Болезнь всегда находится вокруг нас. Разные типы майи рядом с нами. Когда мы ослаблены, тогда майя может ворваться к нам. Иммунная система очень ослабляется, когда мы совершаем оскорбления, апарадхи. Как Субхари Муни, который был великим йогом и медитировал в реке. Но когда он оскорбил Гаруду, на его сознание повлиял вид двух рыбок, которые совокуплялись. Но это было обычное его окружение, и обычно он не обращал на это внимание. Но когда он совершил оскорбление, он ослаб духовно. Точно также и Арджуна. Он был сильнейший воин, но когда Кришна оставил этот мир, Арджуну победили обычные войны. Когда Кришна здесь, и мы получаем Его милость, тогда мы сильны. Но когда в результате оскорблений милость Кришны покидает нас, мы становимся слабыми. Поэтому даже люди, которые занимают высокое положение, тоже могут упасть, потому что их иммунная система иногда ослабляется. Чтобы усилить нашу иммунную систему, мы должны иметь хорошее общение и садхану.
Я постараюсь каждый день оставлять время для вопросов и ответов.
Сегодня мы прочитаем другой стих из “Бхагават-гиты” (4.42). Постарайтесь слушать внимательно, а потом вы дадите свои объяснения.
тасмад агьяна-самбхутам
хрит-стхам гьянасинатманах
чхиттвайнам самшаям йогам
атиштхоттиштха бхарата
“Поэтому, о Бхарата, мечом знания разруби в своем сердце узел сомнений, порожденных невежеством. Вооружившись йогой, восстань и сражайся!”
Наш семинар о вере и доверии. Сильная вера называется дхрита-врата. Мы хотим иметь очень сильную веру. Настоящая вера всегда увеличивается от знания и практического применения в жизни. У нас может быть знание, но мы хотим вигьяну. Мы не хотим просто знать, мы хотим понимать. Поэтому я даю эти семинары, чтобы мы могли применить их в жизни. Здесь проходит так много семинаров, так много замечательных проповедников. Когда мы даем свои семинары и разговариваем с преданными, у нас нет возможности слушать другие семинары. Но благодаря семинарам, которые дают лидеры нашего движения, и которые вы можете здесь посещать, вы получаете очень много информации. Постарайтесь запоминать и записывайте, если это необходимо. Обсуждайте между собой лекции, когда возвращаетесь домой. Оценивайте, насколько это важно для вашей жизни.
Преданная: Сомнения появляются, если у нас ослабевает эта иммунная система. И тогда материальная энергия проникает в нас и проявляется в том, что у преданных появляется сомнение. Поэтому наше сильное оружие - это книги Шрилы Прабхупады. И каждый преданный знает на опыте, если он регулярно и вдумчиво читает книги Шрилы Прабхупады, то сомнения рассеиваются. Они уходят также, если мы регулярно посещаем учебные программы и наполняемся духовной энергией.
Преданный: Сомнения - это то, что разрушает веру человека, и Кришна говорит, что эти сомнения можно победить знанием. Он также говорит, что одного этого знания недостаточно, его нужно использовать, т.е. сражаться, чтобы получить реализованное знание. Он предлагает сражаться, чтобы получить вигьяну.