Весна надежды нашей. Великий пост день за днем / 2018

Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви

ИС Р16-618-0673

О Великом посте люди, начинающие свой путь в Церкви, узнают разными способами. Чаще всего – из средств массовой информации. «У православных начался Великий пост», – сообщает телевизор, радиоприемник или интернет. И

тут же – предписания, как поститься: два дня на первой неделе ничего не есть, потом сухоядение, когда нельзя есть приготовленную еду и использовать даже постное масло.

Человек, впервые начинающий постную страду, за это хватается и очень быстро изнемогает. Так, по Типикону тяжело поститься даже тем, кто в Церкви двадцать и более лет. Потому что Типикон – это прежде всего набор предписаний для монашествующих. Мы живем в миру, и для нас должно стать руководством к действию то, что говорится в Триоди Постной, главной богослужебной книге Великого поста: «Пост не ошаяние (то есть не воздержание) брашен только» [1] . Пост – это отказ от того, к чему вы более всего привязаны. Не от того родного и дорогого, что составляет сердцевину нашей жизни, а от греховного мусора, ее омрачающего. Не надо жену, или мужа, или детей выгонять на сорок дней на том основании, что мы питаем к ним привязанность. Другое дело – привязанность к компьютеру, телевизору, курению. Каждый из нас знает, от чего ему следует воздержаться, чтобы провести пост достойно. Но, естественно, если есть возможность, необходимо отказаться от скоромной пищи, то есть пищи органического происхождения.

Мы отказываемся от скоромной еды, с тем чтобы постепенно возникала телесная легкость. Она сама по себе не является целью. Она – средство для того, чтобы ты ощутил слабость, и в этой слабости явилась сила Божия. Наше тело склонно одебелевать, становиться нашим повелителем. Мы его кормим, лелеем, и это отнюдь не против Божьей заповеди. Но на время поста нам предлагается сосредоточиться больше на жизни духовной, нежели на заботе о теле. И в этом смысле Великий пост – десятина года, посвященная Богу.

Церковь очень бережно ведет своих детей поприщем Великого поста. Она несколько недель готовит нас к нему. В первые дни поста она дает нам камертон, настраивающий на постное делание, – Великий покаянный канон Андрея Критского. Уже в среду первой недели она укрепляет наши силы литургией Преждеосвященных Даров. И затем с каждым днем, с каждым богослужением все ближе подводит к Страстям Христовым и Воскресению Спасителя. Она предупреждает о возможных искушениях, помогает подняться, если мы все-таки упали, зовет к покаянию и отгоняет от нас страх, смущение и отчаяние.

Церковь предлагает «поститься постом приятным» [2] . Приятность поста не имеет ничего общего с приятностью удовольствия. Удовольствие доставить себе очень легко – нужно только немного времени и денег. Однако все удовольствия никогда до конца не могут удовлетворить человека: получил одно, хочу другое и т. д. Церковь говорит о радости победы над собственной немощью. И она понимает, что это непростая радость. Она говорит: «Христа диавол искушал, неужели нас не будет? Но потерпите, и Бог даст силы». Недаром самые покаянные чтения во время поста прерываются торжественным песнопением: «С нами Бог!»

Мы с вами вступаем в полосу недель, подготавливающих нас к началу Великого

поста. Вчера за всенощным бдением уже пелось: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…» И первым из воскресных евангельских чтений покаянного содержания становится зачало о мытаре и фарисее из Евангелия от Луки (Лк. 18: 10–14).

Этот текст нам хорошо знаком:

Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне, грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится.

Мы, естественно, встаем на сторону мытаря – обладая двухтысячелетним опытом, наученные Церковью, мы знаем, что мытарь смиренен, более оправдан в глазах Божиих и что в конечном итоге он хорош, несмотря на то что занимается презренным делом. Но мы это все знаем не из своего опыта, а из опыта Церкви. Церковь научила нас: посмотрите, вот мытарь скромный, хотя работа у него плохая, а фарисей, хотя и праведный по своей видимой жизни, плохой. Но Писание ни того ни другого не осуждает, а сравнивает двух этих людей.

В жизни наша личная позиция, бесспорно, ближе к позиции фарисея, потому что мы рассуждаем примерно так, как он, если не публично, то наедине с собой или наедине с Богом. Ну а в самом деле? Мы стараемся не совершать совсем уж криминальных грехов, за которые нас немедленно следовало бы отослать в геенну огненную. Если какие-то проделки и были, то более или менее в юности. Мы действительно стараемся бывать в храме. Мы действительно иногда жертвуем. И мы оскорбились бы, сравни нас с убийцами, бандитами, грабителями. Нам бы показалось это сравнение неуместным и обидным. И ничего неверного фарисей не сказал. И мы, кстати, тоже не говорим ничего неверного. Фарисей отдавал десятину с того, что имел, и он действительно не такой, как эти хищники, разбойники и как этот мытарь.

Мытарь – грязный коррупционер, человек, который собирает деньги для того, чтобы отдать их оккупантам своей родины, человек плохой со всех точек зрения. Но он и со своей точки зрения плох, этот человек. И он говорит: «Боже, милостив буди мне, грешному».

Фарисейство нашей позиции чаще всего состоит в том, что если не на словах, то внутри мы убеждены, что билет в Царство Небесное у нас в кармане, потому что мы то-то, то-то и то-то делаем. А действительность такова, что делать то-то, то-то и то-то – необходимо, но это лишь предпосылки к твоей жизни в Боге. Как если ты собираешься ехать на поезде, тебе нужно собрать чемодан, должным образом одеться, купить билет, но из этого совершенно не следует, что ты поедешь на этом поезде. Если ты на него опоздаешь, то чемодан не поможет. В нашей земной действительности можно поменять билеты и сесть на другой поезд, а в Царствие Небесное другого поезда не будет. Он уйдет – с тобой или без тебя.

Фарисейство нашей позиции заключается еще и в том, что мы без иронии относимся к собственным усилиям. Мы очень серьезно говорим о себе, и наш язык при этом ломается. Мы говорим: «Забываю читать молитву перед вкушением пищи». Каким таким вкушением? «Забываю помолиться, прежде чем поесть» – так следовало бы сказать.

Все это выглядит очень комично, потому что мы, ни в чем не будучи похожи на аскетов V века, говорим так, как говорили бы они в своих пещерах и пустынях. «Не совершил в полноте молитвенное правило». Давайте на себя в зеркало посмотрим: какая «полнота»? Какое «молитвенное правило»? «Пару молитв поленился прочитать» – вот это ближе к правде. Надо немножко ироничней к себе относиться. Услышал от одного человека: «Есть, – говорит, – помехи в совершении молитвенного подвига». Ну ясное дело! Первая помеха – это восприятие собственной молитвы как подвига. Осталось вымолить весь земной шар и перейти на галактику. Но если ты сосредоточиваешь свое внимание на том, что обещал тебе Христос и что ты можешь сделать для того, чтобы получить даруемое Богом, тогда жизнь становится яснее.