Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5.
Шрифт:
Мы можем представить себе, что Будда был более чувствительным, чем его ученики, которые плакали и рыдали. Они же были сентиментальными.
Не смешивайте эти два понятия, чувствительность и сентиментальность. Сентиментальность — обыкновенное явление. Чувствительность - явление необыкновенное. Она возникает за счет усилия. Это некоторое достижение. Его нужно заслужить, заработать. Сентиментальность не нужно зарабатывать; вы рождаетесь с нею. Это наше наследство от животных, которое вы уже имеете в клетках своего тела и ума. Чувствительность - это возможность. У вас ее еще нет. Вы можете создать ее, вы можете работать ради этого - и тогда она случится
Будда был совершенно ни к чему не привязан. Был мертвый ребенок, но Будда казался совершенно не тронутым этим. Женщина, мать, была в горе, а он сыграл с ней такую шутку. Этот человек кажется жестоким, и эта шутка с женщиной, у которой умер ребенок, кажется чрезмерной. Он предложил ей загадку, он хорошо знал, что она вернется к нему с пустыми руками. Но я снова повторяю, что он был по-настоящему сострадателен, поскольку помогал этой женщине вырасти, стать зрелой. Если вы не понимаете смерти, вы еще не созрели; если вы не можете принять смерть, вы не имеете центра внутри своего существа. Когда вы воспринимаете смерть как реальность, вы превзошли ее, трансцендировали ее.
Будда использовал ситуацию. Его меньше беспокоил мертвый ребенок, и больше беспокоила живая мать, поскольку он знал, что мертвый ребенок снова вернулся бы к жизни - не было необходимости в чуде. Но если бы ребенок был оживлен, мать могла бы потерять свою возможность. Потом многие жизни подряд она не смогла бы снова встретиться с буддой. Поэтому на Востоке только третьеразрядные садху, святые, творили чудеса; перворазрядные никогда их не делали - их работа была на более высоком уровне. Будда тоже сотворяет чудо, но чудо творится на очень высоком уровне. Мать трансформируется.
Но это трудно понять, поскольку наши умы грубы, и мы понимаем только сентиментальность, мы не понимаем чувствительность. Чувствительность означает бдительность, чувствительную ко всему, что происходит вокруг. Вы можете чувствовать только тогда, когда вы не привязаны к тому, что чувствуете. Запомните это: если вы привязаны, то вас больше нет, чтобы чувствовать, вы вышли из себя. Поэтому если вы хотите знать правду о ком-то, то не спрашивайте его друзей, они привязаны к нему. И не спрашивайте его врагов, они также привязаны, в некотором противоположном смысле. Спрашивайте того, кто нейтрален, ни друга, ни врага. Только он скажет правду.
Друзьям нельзя верить, врагам нельзя верить; но мы верим или друзьям, или врагам. И те, и другие обязательно будут неправы, поскольку они лишены позиции нейтрального свидетельствования, у них нет непредвзятой точки зрения. Они не могут стоять и смотреть со стороны, поскольку они что-то вложили в этого человека. Друзья вложили, вложили и враги. Они смотрят с определенных точек зрения, они привязаны к этим точкам зрения. Если вы привязаны к чему-то, вы не можете чувствовать жизнь в ее целостности. В тот момент, когда вы чувствуете, вы привязаны, вы приняли точку зрения. Целостность потеряна; в ваших руках лишь фрагменты, а фрагменты всегда лгут, поскольку лишь целое есть истина.
Медитируйте, становитесь более чувствительными и примите в качестве критерия то, что вы будете становиться все более и более несвязанными. Если вы чувствуете, что возрастает привязанность, то это значит, что вы где-то ошибаетесь в своей медитации. Вот эти критерии. И, по моему мнению, привязанность не может быть уничтожена, а непривязанность не может быть развита упражнениями.
Второй вопрос:
Если вера может сдвинуть горы, то почему Вы не можете исцелить Свое собственное тело?
У меня нет никакого тела.
Ощущение того, что у вас есть тело, абсолютно неправильно. Тело принадлежит вселенной; вы не имеете его, оно не ваше. Так что если тело болеет или если тело является здоровым, то об этом заботится вселенная. И человек, пребывающий в медитации, должен оставаться свидетелем того, здорово ли тело или оно больно.
Желание быть здоровым - это часть невежества. Желание не быть больным - это тоже часть невежества. И это не новый вопрос - это один из старейших вопросов. Его спрашивали у Будды; его спрашивали у Махавиры. С тех самых пор, как появились просветленные люди, непросветленные постоянно задавали им этот вопрос.
Посмотрите... Иисус сказал, что вера может сдвинуть горы, но сам умер на кресте. Он не смог передвинуть креста. Вы, или кто-нибудь вроде вас, должно быть, присутствовали там, ожидая чуда. Ученики ждали чуда, поскольку они знали Иисуса, знали то, как он много раз говорил, что вера может сдвигать горы. Поэтому они ждали, что случится какое-нибудь чудо, - а Иисус просто умер на кресте. Но вот это и было чудо: он смог стать свидетелем своей собственной смерти. И момент свидетельствования своей собственной смерти - это величайший момент пребывания живым.
Будда умер от отравления пищей. Он страдал непрерывно шесть месяцев, и было много учеников, ожидавших, что он сотворит чудо. Но он тихо страдал и тихо умер. Он принял смерть.
Были ученики, пытавшиеся лечить его, ему давали многочисленные лекарства. Великий врач тех дней Дживака был личным врачом Будды. Он обычно всегда следовал за ним. Много раз люди, должно быть, спрашивали: «Почему этот Дживака ходит с вами?» То была собственная привязанность Дживаки. Дживака ходил с Буддой по своей собственной привязанности, и ученики, пытавшиеся помочь телу Будды оставаться жить в этом мире подольше, хотя бы еще несколько дней, они тоже были привязаны к нему.
Для самого же Будды болезнь и здоровье были одним и тем же. Это не означает, что болезнь не приносит боли. Она приносит! Боль - это физическое явление, она будет. Но она не возмущает внутреннее сознание. Внутреннее сознание остается непотревоженным, оно остается в таком же равновесии, как и всегда. Тело будет страдать, но внутреннее существо будет оставаться лишь свидетелем всего этого страдания.
Не будет отождествления - и это я называю чудом. Это возможно благодаря вере.
И нет горы больше, чем отождествление - запомните это. Гималаи - это ничто; ваше отождествление себя со своим телом — гора побольше. С помощью веры можно сдвинуть или не сдвинуть Гималаи, это не имеет значения, но ваше отождествление может быть уничтожено.