Военный канон Китая

Цзы Сунь

Потенциал – это то, что позволяет нападать как бы без подготовки и появляться внезапно… [361]

Команды днем подаются флагами, а ночью – барабанами. Они служат тому, чтобы руководить войсками в бою.

* * *

…Тот, кто постигнет четыре способа войны, будет жить, а тот, кто их не постигнет, погибнет… [362]

361

Часть фразы не поддается прочтению.

362

Окончание главы не сохранилось.

Глава десятая

Закон ведения войны

Оригинальное название главы не сохранилось, заголовок предложен первыми публикаторами текста на основании первой фразы. В главе описываются

три основных уровня осуществления военных операций: рядовые воины, командующий армией и правитель; управление же войском уподобляется стрельбе из лука. Успех в военной кампании приносит четкое взаимодействие трех этих уровней организации вооруженных сил. Вновь, как в некоторых предыдущих главах, Сунь Бинь подчеркивает первостепенное значение наступательных действий на войне, а в управлении войском – правильно выбранной позиции.

Сунь-цзы сказал: «Тот, кто желает понять закон ведения войны, пусть возьмет за образец стрельбу из лука, Стрелы – это воины, лук – это командующий, а стрелок – это правитель.

Стрела имеет металлический наконечник спереди и оперение сзади, поэтому она острая и летит прямо [поскольку она тяжелая спереди и легкая сзади]. [363] Если выстроить воинов так, что задние ряды будут тяжелые, а передние – легкие, они хорошо будут держать строй в сражении, но не исполнят приказания ворваться в ряды неприятеля. Такое построение войска не сообразуется с правилами стрельбы из лука.

363

Эта часть фразы в оригинале неразборчива и восстановлена на основании контекста.

Командующий – это лук. Если рука неправильно держит натянутый лук, то в распределении усилия и расслабления не будет равновесия, так что сила в обоих крыльях лука в момент, когда с него слетает стрела, будет неодинакова. Тогда стрелы не смогут поразить цель, даже если вес их наконечника и оперения правильно распределен… [364] Так и командующий: если он не имеет взвешенного отношения к происходящему, он не сможет одержать победу, даже если его войско правильно построено.

364

Часть фразы неразборчива.

Если вес стрелы распределен правильно, то есть войско построено должным образом, и лук натянут правильно, то есть командующий имеет взвешенное отношение к происходящему, но стрелок неискусен, невозможно победить неприятеля.

Вот почему говорится: „Точная стрельба из лука предопределена согласованностью четырех обстоятельств, [365] успех в военных действиях предопределен соединением трех обстоятельств: [правителя], командующего и воинов“. [366]

365

Имеются в виду, вероятно, упомянутые четыре обстоятельства, определяющие точность стрельбы из лука: правильное распределение веса стрелы, правильная постановка лука, правильное натяжение лука и правильная стрельба.

366

Часть фразы неразборчива и восстановлена исходя из контекста.

И еще говорят: „Войско побеждает противника так, как лучник стреляет из лука“. Таков Путь войны… [367]

Тот, кто знает этот Путь, добьется успеха на войне, а его государь прославит свое имя».

Глава одиннадцатая

Правильный выбор

В главе разъясняются некоторые фундаментальные принципы политической стратегии, которые обеспечивают государству эффективное и надежное войско. Политика мудрого государя подобна действию правильно установленных весов: она определяет место и роль («общественный вес») каждого подданного сообразно его состоянию и способностям. Секрет этой стратегии – высшая беспристрастность, которая, в конечном счете, благотворна для каждого. Экономическая политика государства, согласно Сунь Биню, должна быть практичной: если народ богат, власть государя прочна, а если в государстве нехватка средств, правитель должен распределять богатства в соответствии с заслугами каждого (любимый тезис школы законников) и тем самым опять-таки укреплять свою власть.

367

Далее часть текста не поддается прочтению.

Сунь-цзы сказал: «Путь использования воинов и привлечения [368] людей подобен действию весов. Эти весы служат отбору достойных и привлечению добрых мужей. Начала инь и ян служат способом сплочения своих людей и взаимодействия с неприятелем. [369] Когда весы выверены, и на них накладывается вес… [370] есть преданность, [371] и тогда правильное взвешивание не будет иметь конца.

368

Публикаторы текста трактуют знак и в его современном значении как «перемещение» людей. Так же переводит его Т. Клири. Однако Чжан Чжэньцзэ указывает, что в эпоху Борющихся Царств этот иероглиф часто употреблялся в значении «привлекать», «собирать» людей. Этому мнению следуют другие толкователи.

369

В китайской культуре понятия инертного, темного, уступчивого начала инь и активного, светлого, наступательного

начала ян могут иметь разные значения в зависимости от содержания и обстоятельств человеческой деятельности. В политике и военной стратегии инь может означать видимое бездействие, связанное с приготовлением к благоприятному моменту для действия, оборонительную тактику, самоустранение и т. п. Соответственно, начало ян наделяется противоположными значениями: инициатива, активное действие, наступление и т. п. Кстати сказать, в военной стратегии «хозяин» (тот, кто занял поле битвы первым) соотносился с ян, а «гость» (войско, пришедшее позже) – с инь. В целом инь и ян всегда рассматриваются как взаимодополняющие факторы единой ситуации, и действие согласно закону их взаимодействия – это всегда действие по сути собирательное, восполняющее наличное положение вещей.

370

Часть фразы неразборчива.

371

В оригинале говорится о «преданности». По мнению Т. Клири, речь идет о преданности подданных. Но можно говорить и о верности правителя «правильному взвешиванию».

Определяя направления и делая оценки, всегда поступай в соответствии с обстоятельствами. [372]

Имущество частное и казенное – одна сокровищница государства. [373] Есть люди, у которых короткая жизнь, но много богатства, и есть люди, у которых долгая жизнь и мало богатства. Только просветленный государь и мудрый муж понимает судьбу каждого и потому могут поставить каждого на подобающее ему место – так, чтобы те, кто теряет жизнь, не отчаивались, а те, кто теряет имущество, не гневались. Вот что такое «неисчерпаемое действие». [374]

372

Принцип «следования обстоятельствам» (который предполагает, что действие одновременно и необходимо, и уместно) неразрывно связан с принципом «равновесия весов», или «срединного пути»: владеть обстоятельствами можно, лишь будучи свободным от них, и эта свобода – свободная от всяких ограниченных правил и представлений – сама по себе беспредельна, неисчерпаема.

373

По мнению комментаторов в издании Лао Гэня, речь идет о знатных мужах (то есть людях государства) и зависимых слугах знатных мужей («частные лица»). Такая точка зрения отчасти согласуется с последующими суждениями. Чжан Чжэньцзэ предлагает заменить знак «богатство» на близкий ему по написанию знак «таланты». Это предложение, однако, расходится с контекстом.

374

Далее в оригинале шестнадцать знаков не поддаются прочтению. В этом фрагменте говорится, вероятно, о мудрости правителя, умеющего пользоваться ресурсами подданных, не вызывая их недовольства.

Это значит также, что ближние не позволяют себе бесчинствовать, а дальние не позволяют себе быть нерадивыми. [375]

Когда у людей скапливается много богатств, дела легко делаются, [376] а когда дела легко делаются, люди не ищут справедливости наверху.

Когда в государстве много раздоров, люди перестают почитать своих правителей. Когда же в государстве богатств мало, [люди бережливы], [377] и людей можно привлекать к себе обещанием почета и славы.

375

Перевод основывается на исправлениях текста, предложенных в издании Лао Гэня.

376

В переводе этой фразы я следую толкованию Чжан Чжэньцзэ. В издании Лао Гэня предлагается совершенно иное прочтение: «Когда у людей скапливается много богатств, начинаются раздоры, и люди перестают почитать правителей». Пу Инхуа и Чжэн Каньтао и вовсе толкуют эту фразу в духе марксистской классовой борьбы: «Когда власти скапливают у себя много богатств, это причиняет вред людям, и они могут восстать». Цянь Ицин предлагает заменить знак бянь («споры», «раздоры») на сходно звучащий знак «повсеместный», «всеобщий» и переводить следующим образом: «Когда государство имеет много богатств, они растекаются повсюду…» Эта интерпретация, однако, не учитывает наличие того же знака в следующей фразе и ломает смысловую конструкцию данного пассажа. Вариант Т. Клири близок предложенному здесь: «Когда есть изобилие денег и товаров, все идет легко, а когда все идет легко, люди не приписывают заслуг своим правителям». Отметим близость этого высказывания известному определению «таковости» бытия («естественности») в «Дао-Дэ цзине», где о мудром правителе сказано: «Добьется успеха, сделает дело, а люди говорят: „Это получилось само собой!“».

377

Часть фразы неразборчива, ее смысл восстановлен по контексту.

Итак, правитель должен собирать богатства для того, чтобы ими пользовался народ. Благодаря тому, что правитель собирает богатства, воины подолгу служат в армии…

Применение войск… сокровище государства. [378]

Глава двенадцатая

Истребляющие врага

От этой главы, посвященной искусству командования войсками, сохранились лишь короткие, большей частью разрозненные фрагменты. Речь в ней идет о, быть может, высшем проявлении полководческого мастерства: способности командующего заставить воинов идти на смерть ради победы. Сохранившиеся наставления частично повторяют заповеди «Сунь-цзы». При всей их лапидарности и неполноте они заслуживают того, чтобы быть приведенными здесь.

378

Часть фразы не поддается прочтению.