Йога: Альфа и Омега. Том 4.
Шрифт:
В Первичной Терапии, Янов помогает людям идти назад и снова становиться детьми. Они сучат ногами, они плачут, кричат, и этот крик больше не принадлежит настоящему. Это крик не взрослого человека, он принадлежит ребенку, скрытому внутри. Когда раздается этот крик, этот изначальный крик, множество вещей мгновенно трансформируются.
Это одна из составляющих метода прати-прасав. Возможно Янов и не знает этого, но Патанджали почти пять тысяч лет назад учил системе в которой каждый эффект должен быть приведен к своей первопричине. Решить проблему можно только в источнике. Вы обрубаете корни и дерево гибнет. Но вы не можете рубить ветки и надеяться что дерево погибнет. Дерево будет только гуще расти.
"Прати-прасав" – это прекрасное слово, "прасав" означает
Воспоминание – это нечто другое. Вы можете вспоминать, вы можете сидеть в тишине, но вы остаетесь тем же человеком, что и были, вы вспоминаете что были ребенком и что мама сильно ударила вас. Это ранило вас, но это только воспоминание. Вы вспоминаете это событие, как будто оно происходило с кем-то другим. Пережить его – это прати-прасав. Пережить его, значит что вы снова становитесь ребенком. Не то чтобы вы вспоминали что-то, вы снова становитесь ребенком, вы переживаете заново. Ваша мать бьет вас не где-то в памяти, мама бьет вас прямо сейчас: эта обида, эта злость, эта неприязнь, вы закрываетесь, вы отталкиваете, и реагируете и все это происходит будто заново. Это прати-прасав. И это не только Первичная терапия, это метод для каждого ищущего, кто ищет жизнь изобильную, кто ищет истину.
Существует пять видов страданий: авидья - потеря осознанности; асмита - чувство самости (эго), рага – влечение, двеша – отвращение и абхинивеша – жажда жизни. Это пять видов страданий.
ИСТОЧНИКИ ПЯТИ СТРАДАНИЙ (КЛЕШ) МОГУТ БЫТЬ УНИЧТОЖЕНЫ РАЗРЕШЕНИЕМ ИХ ОБРАТНО К СВОЕМУ НАЧАЛУ.
Последнее – абхинивеша, жажда жизни, первое – потеря осознанности. Последнее должно быть возвращено к первому, последнее должно быть приведено к первому. Теперь пойдем обратно: у вас есть жажда жизни, вы привязываетесь к жизни. Почему? Патанджали говорит, "Идите обратно." Почему вы привязываетесь к жизни? – потому что вы страдаете. И страдание вызывается двешей, отвращением. Страдание вызывается двешей – насилием, ревностью, злостью – отвращением. Как вы можете жить, если вокруг вас столько негатива? Весь этот негатив, куда бы вы ни посмотрели, от этого жизнь кажется не такой уж стоящей штукой. Куда бы вы ни посмотрели через черные очки, все выглядит темным, унылым, выглядит адом. Если вы идете вниз, обратно от цепляния за жизнь, позади вы найдете слой отвращения. Вот почему вы не можете жить. Все общества, культуры, все они вызывают у вас многие виды отвращений.
Если вы прочитаете индусские писания или джайнские писания, они учат отвращению. Они говорят, что если вы влюбились в женщину, для начала посмотрите, что такое женщина. Что такое женщина? – это просто совокупность костей, плоти, крови, слизи и всякой гадости. Посмотрите вглубь женщины, красота лежит только на поверхности. А под кожей все что вы найдете будет мерзким, отталкивающим.
Если вас учили такие люди, то когда бы вы ни влюбились, вы не будете способны любить женщину, потому что тут же придет отвращение. Вы почувствуете что отвращение нарастает, а какая может быть любовь если есть отвращение. И если вас научили все эти чужестранцы, отравившие самый источник жизни, вы будете страдать. Без любви, как вы можете быть счастливы? Вы будете страдать. Когда вы страдаете, вы будете цепляться за жизнь.
Итак, Патанджали говорит, "Цепляние за жизнь это верхний уровень. Идите глубже, позади вы найдете слой отвращения, двеши." Но почему вы отталкиваете, испытываете отвращение? Идите глубже и вы найдете привязанность. Вы притягивает к вещам, и если вы прельстились, только тогда вы сможете испытывать отвращение. Если вы не прельстились, вы не сможете испытывать отвращение. Прельщение создает отвращение, это всего лишь два разных полюса. Идите глубже, на следующем уровне вы найдете асмиту, чувство эго, "Я есть". И это "Я" существует благодаря прельщению и отвращению. Если рага, двеша, притяжение и отвращение падут вместе, "Я" не устоит. "Я" падет вместе с ними.
Вы, ваше эго существует благодаря вашим идеям о добре и зле, идеям о любви и ненависти, идеям о том что прекрасно и что отвратительно. Эго создается дуальностью, двойственностью. Поэтому, за дуальностью раги и двеши вы найдете эго. Почему существует это эго? Патанджали говорит, "Идите еще глубже и вы найдете потерю осознанности." Корень, основа всех страданий в жизни – потеря осознанности. В этом причина, первопричина всего. Вы не сможете найти ее в абхинивеше, жажде жизни, это просто плод, цветок, это конечный феномен. На самом деле это не причина. Идите назад.
ИСТОЧНИКИ ПЯТИ СТРАДАНИЙ (КЛЕШ) МОГУТ БЫТЬ УНИЧТОЖЕНЫ РАЗРЕШЕНИЕМ ИХ ОБРАТНО К СВОЕМУ НАЧАЛУ.
Когда вы узнаете причину, все разрешается. И причина в этом… недостаток осознанности. Что же делать? Не боритесь с цеплянием за жизнь, не боритесь с прельщением и отвращением, и даже с эго не боритесь. Просто становитесь все более и более осознанными. Просто становитесь все более и более бдительными, наблюдательными, внимательными. Сама эта бдительность растворит все остальное. Как только убирается причина, результаты исчезают сами собой.
Обычная мораль учит вас меняться на поверхности. Так называемые религии учат вас бороться с результатами. Патанджали дает вам саму сущность религии: корневая первопричина может быть устранена. Вам нужно быть более осознанным. Живите бдительно – в этом все его послание. Не будьте подобны спящему, или пьянице в алкогольном тумане. Будьте сознательны, что бы вы ни делали. Делайте, но делайте с полной осознанностью. Неожиданно, вы увидите что многие вещи исчезнут.
К Нагараджуне, буддийскому мистику, пришел вор. Вор сказал, "Послушай, я был у многих учителей, у многих Мастеров. Все они знали меня, потому что я известный вор, на самом деле я король воров в этом государстве, и поэтому все меня знают. Как только я приходил к ним, они тут же говорили, "Сначала ты должен прекратить воровать, грабить людей. Сначала оставь свой образ жизни и тогда что-то может поменяться." Но я не могу этого сделать. Поэтому все оставалось по-прежнему. Теперь я пришел к вам. Что вы мне скажете?"
Нагараждуна отвечал, "Наверное ты ходил к ворам, а не к Мастерам. С чего бы Мастеру волноваться, воруешь ты или нет? Меня это не интересует. Делай вот что. Продолжай воровать, грабить людей, но грабь их с осознанностью." Вор отвечал, "Это я могу попробовать." И он попался в ловушку.
Прошло две недели, он вернулся к Нагараджуне и сказал, "Ты мошенник, ты обманул меня. Вчера ночью я впервые пробрался в замок короля, но из-за тебя я пытался быть бдительным. Я открыл сокровищницу. Там были тысячи драгоценных алмазов, но из-за тебя мне пришлось уйти из дворца с пустыми руками." Нагараджуна спросил, "Расскажи мне, что случилось?" Вор отвечал, "Когда бы я ни пытался быть бдительным и взять в руки алмазы, руки отказывались двигаться. Когда руки двигались, я не был бдителен. Я боролся два, три часа. Я пытался быть бдительным и взять алмазы, но это было невозможно. Множество раз я брал алмазы, но я не был бдителен, поэтому я клал их обратно. Когда я был бдителен, руки отказывались двигаться." Нагараджуна сказал, "В этом то все дело. Ты все правильно понял."
Когда вы не бдительны, вы можете злиться, беситься, ревновать, желать завладеть чем-либо. Все это поросль, но не корни. Когда вы бдительны, вы не можете злиться, вы не можете ревновать, вы не можете испытывать агрессию, злость, жадность. Общепринятая мораль учит вас не быть жадными, не злиться. Такова обычная мораль. Это не слишком то помогает. Как максимум, получается личность, которая как то сдерживает себя. Жадность остается, злость остается, но у вас может появиться немного общественной морали. Это может помочь, сгладить неровности в обществе, но больше ничего не выйдет.