Йога Васиштхи
Шрифт:
Даже материалисты (кто верит в реальность физического мира) обращаются к этому Сознанию, потому что они не отвергают себя, интеллект или сознание, которое заставляет их говорить то, что они говорят. Это Сознание называется некоторыми Брахманом, Ничем, Пустотой, Силой непонимания, собственным Я, пространством Сознания, Шивой, Атманом и т. д. Все эти описания являются Сознанием, потому что только Сознание считает Себя этим (т. е. является Интеллектом в каждом из людей, имеющих разные точки зрения).
Пусть мои конечности пропадут или станут мощными, как гора Меру. Что теряется и что обретается, когда осознаётся, что я есть чистое Сознание? Мой дед и другие умерли, но Сознание не умирало. Сознание не рождалось и не умирало. Оно - подобно пространству. Как может умереть небо? Как мир - невидим (или разрушен) во тьме ночи и как мир видится (сотворяется) снова на рассвете, так случаются рождения и смерти. Следует поэтому рассматривать смерть как радостное событие, потому что человек переходит из одного тела в другое, только глупцы печалятся о таких радостных событиях. Или, если ты думаешь, что человек не рождается снова в другом теле, даже в этом случае нет причины для печали, потому что тогда смерть прекращает болезнь жизни и смерти. Поэтому мудрый не печалится и не восхищается в жизни или в смерти. Если осознавший свои грешные дела боится смерти, то даже это - бессмысленно, потому что такой человек страдает и здесь, и в другом мире тоже. Почему ты стенаешь: "Я умираю", вместо того, чтобы радостно восклицать: "Я буду". Даже это является бессмысленными словами, когда ты осознаёшь, что бесконечное Сознание -- единственная Реальность. Пространство существует в пространстве. В чём - значение слов подобных "жизни" и "смерти"? Зная, что ты - чистое Сознание, ешь, пей и живи без чувства "я" и "моё". Ты - подобен небу. Как могут у тебя возникнуть желания? Мудрый наслаждается тем, что - чисто, если оно встречается с ним, принесённое рекой жизни. Если река жизни приносит что-то нечистое, мудрый не беспокоится и об этом, как в глубоком сне.
Рама спросил:
Когда человек осознаёт Истину, кем он становится?
Васиштха ответил:
Для него даже камни становятся друзьями и деревья в лесу -- родственниками, даже когда он живёт посреди леса, животные становятся его знакомыми и родными. Королевство ему кажется пустым, страдания становятся везением, и даже когда он живёт в королевстве, он празднует свои невезения. Отсутствие гармонии становится гармонией, печаль -- радостью и даже погружённый в интенсивную деятельность, он ощущает внутреннее молчание. Он видит бездействие в действии. Пробуждённый, он находится в глубоком сне, живой, он также - хорош, как и мёртвый. Он делает всё и ничего. Он наслаждается, не пробуя удовольствия. Он -- лучший друг любого. Он - свободен от жалости к другим, но полон сочувствия. Свободный от стремлений, он кажется желающим чего-то. Он только интересуется должным исполнением своих действий.
Он кажется счастливым или несчастным в соответствующих ситуациях. Он не оставляет то, что - естественно и играет свою роль в этой драме жизни. Он симпатизирует печалящимся и радуется со счастливыми, и ни то, ни другое не загрязняет его сердца.
Рама спросил:
Но некторые люди могут притворяться, что находятся в этом состоянии. Как тогда человек отличит истину от лжи?
Васиштха ответил:
Будь это истинным или фальшивым, такое - достойно похвалы. Мудрые живут так, как если бы у них были разнообразные желания и смеются с глупцами. Никто не знает их спокойствия и просветлённого состояния. Только мудрый знает другого мудрого. Люди мудрости не выставляют вперёд свою мудрость и не демонстрируют её, чтобы получить поклонение людей. Это является отвлечением в глазах мудрого. "Я желаю, чтобы каждый знал, какой я - хороший, чтобы они могли мне поклоняться" -- такие мысли возникают в головах глупцов.
Силы, подобные левитации и т. д., могут быть получены с помощью мантр, снадобий и т. д. даже глупыми. Кто готов сделать необходимое усилие, обретает это, просветлённый - он или нет. Это эго делает усилия и обретает сверх-естественные силы. Эти способности усиливают скрытые тенденции, или обусловленности. Но просветлённый не заинтересован ничем подобным. Он считает мир сухой травинкой. Просветлённый живёт жизнь без усилий, вовлекаясь в спонтанные и соответствующие действия. Даже небесные сады не приносят счастья, сравнимого со счастьем мудрости просветлённого. Когда его тело подвергается воздействию холода, или жара и т. д., он видит это, будто это случается с другим. Он живёт для других, с сердцем, полным сочувствия ко всем существам. Он может жить в пещере, в уединённой обители или в доме, или он может путешествовать. Он может быть учителем или учеником. Он может иметь психические силы или может находиться в самадхи.
Только бесконечное Сознание сияет, как этот кажущийся мир. Как Оно может разрушиться? Нет возможности для существования чего-то вне Сознания. Когда тело разрушается, Сознание не разрушается. Если кто-то говорит, что Сознание прекращается при разрушении тела, то этому надо радоваться, потому что в этом -- прекращение страданий и самсары. Если кто говорит, что Сознание существует, пока существует тело, почему тогда мёртвое тело не обладает Сознанием? Все эти аргументы - неверны. Только бесконечное Сознание - реально и, что бы Оно ни пожелало ощутить, Оно ощущает как существование, потому что нет препятствий к осознанию Своих понятий. Мир никогда не был создан, то, что есть, ЕСТЬ бесконечное Сознание.
Это Сознание желает ощутить Свои бесконечные возможности. Оно знает Себя, когда осознаёт Себя, и Оно не знает Себя, когда Оно Себя не осознаёт. Поэтому даже Знание и невежество являются чистым Сознанием и в Нём нет этих разделений. Поэтому следует стараться осознать Себя, осознание Себя приносит с собой всё лучшее обоих миров.
Оставь умственные волнения и посвяти каждый момент своей жизни изучению и осознанию этого Писания. Каждый получает то, к чему стремится и теряет то, чем пренебрегает. Ум течёт по направлению к мудрости или невежеству, в том направлении, куда ты его направляешь. Без помощи этого Писания невозможно достичь прекрасного, ни сейчас, ни когда либо ещё. Поэтому для осознания Истины, следует исследовать только это Писание. Эта книга даёт тебе больше, чем твои отец, мать и друзья вместе взятые.
Болезнь, называемая самсарой, или привязанностью к кажущемуся существованию, не вылечивается никаким лекарством, кроме осознания Себя. Это - трагедия, что ты теряешь время и ждёшь смерти. Люди, стремящиеся к богатству и славе, обменивают собственную жизнь на приобретения и сохранение приобретений. Почему они не тратят свою жизнь и время на достижение бессмертия, исследуя Писания? Осознанием Себя можно разрушить несчастья и страдания до основания.
Для твоего блага я провозглашаю Истину день и ночь. Слушай это и осознай Себя собственными усилиями. Если ты не избавишься сейчас от этой болезни, что ты будешь делать после смерти? Нет другого Писания, подобного этому, чтобы помочь тебе достичь познания Себя. Пусть оно светит тебе, как лампа, пусть оно пробудит и обучит тебя, как отец, и принесёт тебе счастье, как жена. В этом Писании нет ничего нового, но Истина описывается простым языком и иллюстрируется с помощью множества историй и сказок. В этой книге важна - провозглашаемая Истина, а не тот, кто провозгласил Её или составил книгу.
Не следует общаться с тем, кто осмеивает и недооценивает это Писание. Я знаю, кто - я, и я знаю, кто - вы. Я есть только ваше Сознание, сидящее здесь, чтобы обучить вас, я не являюсь ни человеком, ни небожителем, ни божеством. Я нахожусь здесь, как результат ваших заслуг. Я - не это и не то.
В этом мире следует найти лекарство для болезни, называемой самсарой (иллюзорным миром). Если не взращивать незаинтересованность в объективном и материальном существовании этого мира, понятия о его существовании не ослабнут. Нет других путей, чтобы освободиться от нечистоты самоограничения. Единственный путь заключается в ослаблении скрытых тенденций (самоограничений, или обусловленностей, или понятия, что мир существует). Если объект существует, тогда такое понятие о его существовании было бы естественно, но он не существует, а, без света осознания, кажется существующим.
Кажущаяся видимость мира не имеет реальной причины, как может быть реальным результат нереальности? Как может нематериальная (духовная) причина создать материальное следствие? Как может возникнуть материя в чистом Сознании? Это было бы подобно существованию тени на солнце. Неверно было бы сказать, что мир есть случайная комбинация атомов, потому что они являются инертной субстанцией. Создание мира не есть действие невежества, но с другой стороны, если это - действие интеллекта, зачем интеллекту заниматься глупостями, подобно сумасшедшему? Поэтому - ясно, что этот мир есть видимость. Мы кажемся существующими в пустом пространстве, как объекты сна. Мир есть чистое Сознание и нет между ними разницы, это Единое, выраженное двумя способами, как "ветер" и "движение воздуха". Бесконечное Сознание плюс видимость называется миром, мир без своей формы (видимости) есть бесконечное Сознание (видимость - иллюзорна и иллюзия не существует). Как Сознание создаёт сновидения в сновидящем, так Оно создаёт мир в состоянии пробуждения, и то, и другое состоят из одной субстанции. Где - тогда реальность тела даже создателя Брахмы? Она возникла как первый объект во сне Сознания.