Йога Васиштхи
Шрифт:
У меня тоже было множество воплощений. Я вижу их, как и твои воплощения. Я был птицей, я был аистом, лягушкой, деревом, верблюдом, королём, тигром, и теперь я - твой старший брат. Десять лет я был орлом, пять месяцев -- крокодилом и сто лет -- львом, а теперь я - твой старший брат. Я помню всё это и множество других воплощений, через которые я прошёл в состоянии непонимания и заблуждения. Во всех этих воплощениях были бесчисленные родственники. О ком я должен плакать? Исследовав этот вопрос, я не плачу ни по кому.
Вдоль этого пути жизни родственники раскиданы, как сухие листья на лесной
Васиштха продолжил:
Получив такие инструкции от своего брата, Павана просветлился. Оба стали просветлёнными. Они жили в лесу, делая, что желают и не желая ничего дурного. В своё время они оставили тела и достигли окончательного Освобождения, как масляная лампа без масла.
Желания и стремления -- корень страданий, и единственный верный путь -- оставить стремления и не индульгировать в них. Как огонь разгорается всё больше, если ему подкидывать дрова, так и мысли размножаются в прогрессии от раздумий, мысли прекращаются по прекращении думанья.
Таково - состояние Брахмы, чистое, свободное от стремлений и болезней. Достигнув его, даже глупец освобождается от непонимания. Кто бродит по миру с мудростью как с другом и осознанием как со спутницей, не заблуждается более.
В трёх мирах нет ничего ценного, что хотел бы иметь и что не мог бы иметь ум, свободный от желания иметь. Выздоровевшие от лихорадки желаний не подвергаются более взлётам и падениям, характерным для воплощённого существования. Тому, кто - свободен от привязанностей и желаний, три мира - так же широки, как след телёнка и цикл творения - подобен единому моменту. Прохлада вершин Гималаев -- ничто в сравнении с прохладой ума мудреца, свободного от желаний. Свет полной луны не такой яркий, и океан не такой полный, и лицо богини процветания не такое светлое, как ум мудреца, свободного от желаний.
Когда обрублены желания и надежды, подобные ветвям дерева ума, ум возвращается в своё природное состояние. Если ты выгонишь надежды и желания из своего ума, в тебе не останется страха. Когда ум - свободен от движений мысли (которые мотивируются надеждами или желаниями), он тогда становится не-умом, и это является Освобождением. Когда убрана причина, следствие тоже перестаёт существовать. Поэтому, чтобы восстановить спокойствие в уме, удали отвлекающие причины -- надежды и желания.
Или измени свой ум, как это сделал король Бали. Я расскажу сказку о Бали, слушая которую, ты обретёшь знание Истины.
Вселенной есть мир под названием Патала. В нём живут красивые дьяволицы, рептилии со множеством голов, демоны с громадными телами, чудовищного размера слоны, там есть места, залитые нечистотами, где слышны в воздухе страшные звуки, есть пещеры,
Владел этим миром царь Бали, сын Вирочаны, родом из демонов. Владетель Вселенной, Хари, был покровителем Бали, поэтому Бали был уважаем даже Индрой. От великолепия Бали могли бы высохнуть океаны, и одним своим взглядом он мог двигать горы. Владел он своим миром долго.
Однажды царём Бали овладела хандра и такие мысли посетили его:
Сколько мне ещё править этим царством, сколько мне ещё бродить во власти трёх миров? Что мне в этом правлении? Всё здесь когда-нибудь погибнет и разрушится, как тут можно найти счастье во всём этом?
Снова и снова одни и те же опостылевшие наслаждения, те же проблемы день за днём, и как это ещё не надоело мудрецам? Тот же день, и та же ночь, снова и снова, жизнь в этом мире - похожа на водоворот.
Делая одно и то же каждый день, как выйти из этого водоворота? Как долго нас должно крутить в этом вихре и каков смысл всего этого?
В таком состоянии он вспомнил один разговор: "Ага, я помню, что однажды сказал мне отец Вирочана. Я спросил: "Отец, каково - назначение этого видимого мира и повторяющегося существования? Когда настанет ему конец? Когда прекратятся обманы ума? Чего надо достичь, чтобы стать удовлетворённым, что надо увидеть, чтобы уже больше ничего не искать? Я вижу, что это невозможно достичь утехами этого мира и хорошими делами. Они, наоборот, запутывают всё больше. Открой мне способ, как навсегда оказаться в запредельном блаженстве".
Вирочана ответил:
Сын, есть Реальность, достаточно огромная, чтобы поглотить три мира. В Ней нет озёр, нет океанов, нет гор, нет лесов, нет рек, нет земли, нет неба, нет ветра, нет луны, нет богов и полубогов, нет демонов, нет растительности, нет понятий высоко или низко, нет слов, нет меня и нет даже таких богов как Вишну. Только одно там есть, и это -- высший Свет. Он может всё, Он - везде, Он -- это всё, и Он - всегда безмолвен и бездеятельн. Он -- Правитель. При Нём есть министр. Побуждаемый Правителем, министр постоянно работает -- то, чего не было раньше, он делает, а то, что уже было, изменяет. Этот министр не способен испытывать удовольствия от своей работы или от чего-либо ещё, и он - ничего не знает, но хотя он - туп и бесчувственен, он делает всё ради своего Правителя, Царя всего. А Царь находится в безмолвии в величайшем блаженстве.
Бали спросил:
Отец, что это - за Реальность без болезней? Кто этот министр и кто есть Царь? История замечательная и неслыханная, объясни мне.
Вирочана ответил:
Все боги и все демоны вместе, и даже если их силы помножить во сто крат, не могут даже сдвинуть этого министра с места. Он - не Индра, царь всех богов, не бог смерти, не бог богатств, не бог и не демон, с которым можно сразиться. Хоть и говорится, что бог Вишну убивал демонов, но демонов побеждал этот министр. На деле, Вишну был побеждён этим министром и был потом снова рождён. Любовь берёт свои силы у этого министра. Гнев тоже черпает свои силы у этого министра. По желанию этого министра добро всегда противостоит злу.