Йога Васиштхи
Шрифт:
Ум, оставь свои стремления к удовольствиям, тогда ты сможешь избежать ужасов повторяющихся старческих маразмов и смертей. Каковы бы не были условия, в которых ты собираешься найти удовольствие, те же условия провоцируют и страдания. Достаточно этой грешной, ограниченной жизни в поисках удовольствий. Ищи наслаждения и радости, которые изначально в тебе.
Видя, что король молчит, его двор тоже примолк. Король сказал себе:
Чего мне искать в этой Вселенной, на какую Истину в этой Вселенной я могу опереться? Какая разница, буду ли я вовлечён в бесконечные действия или останусь в бездействии? Ничто в конце концов - не вечно в этом мире. В действии или в бездействии это тело - не вечно и постоянно изменяется. Когда интеллект находится в равновесии,
Я не стремлюсь к тому, чего не имею, и не желаю оставить то, что пришло ко мне. Я знаю свою сущность, пусть то, что моё, будет моим. Мне незачем работать, но также незачем и не работать. Чтобы я ни достиг действием или бездействием, всё - фальшиво. Когда ум ничего не желает, не ищет удовольствий, тогда тело исполняет свои натуральные функции, и действие и бездействие становится равным по смыслу и значению. Поэтому пусть тело исполняет свои природные функции, без такой активности тело завянет. Когда ум не забавляет себя понятиями "я делаю это" и "я наслаждаюсь этим" в отношении исполняемых им действий, тогда действие становится бездействием.
Васиштха продолжил:
Джанака поднялся с трона, как солнце поднимается над горизонтом и начал исполнять свои королевские обязанности, без привязанности к ним. Откинув концепции желательного и нежелательного, свободный от обусловленностей и намерений, он действовал спонтанно и соответственно условиям, как бы в глубоком сне, хотя и пробуждённый. Он переделал дневные дела, а в конце дня удалился в свою комнату, где провёл ночь в медитации, что было для него легко и натурально. Его ум отказался от заблуждений и пребывал в равновесии, и поднявшись утром, Джанака подумал про себя:
Ум. Жизнь в этом мире не способствует твоему счастью. Поэтому достигни состояния равновесия. Только в равновесии ты сможешь пережить Мир, Истину и Счастье. Как только ты начинаешь думать неверно, от безделья, тут же иллюзия мира начинает расширять свой охват. Когда тебе хочется поразвлечься, иллюзия мира отращивает себе бесконечные ветви. Только мысль даёт начало этой сети внешнего мира. Поэтому откажись от скулежа и капризов и найди равновесие. Взвесь на весах своей мудрости -- удовольствия с одной стороны и умиротворённость с другой. Что тебе покажется более истинным, то и ищи. Оставь надежды и ожидания и, отказавшись от желания искать или не искать, живи свободно. Пусть этот мир форм будет реальным или нереальным, пусть он появляется или пропадает, всё равно это всё кажется только по глупости. Ум, ты насквозь фальшив, как и этот мир, и отсюда такая непонятная связь между вами, как связь между бесплодной женщиной и её сыном. Если ты думаешь, что ты - реален, а мир -- нереален, как же может быть хоть какая-то связь между вами? С другой стороны, если вы оба - реальны, как тогда найти оправдания для восторгов и огорчений? Поэтому оставь печаль и начни думать. Ничто в этом мире не может привести тебя в состояние полноты существования. Поэтому наберись смелости и преодолей свои блуждания.
Васиштха продолжил:
Джанака продолжал быть королём и выполнял необходимую работу, без проблем, но душевно и разумно. Его ум не отвлекался на развлечения. Он всё делал как бы из состояния глубокого сна.
С тех пор он не интересовался ни накоплением чего-либо, ни разбазариванием чего-либо, без сомнений и колебаний, он жил в настоящем. Его мудрость была непрерывной и его интеллект не засорялся ерундой. Свет осознания Себя светился у него в сердце, без загрязнения беспокойством, как солнце светит над горизонтом. Он смотрел на всё во Вселенной, как на проявление космической Силы, во всём он видел бесконечное Сознание. Зная, что всё случающееся случается само, он оставался в равновесии. Джанака стал освобождённым ещё в этом теле.
Джанака продолжал править королевством. Окружающая его правда или неправда не влияла на его осознание Себя. Он оставался постоянно в бесконечном Сознании,
Его не одолевали мысли о прошлом, и он не беспокоился о будущем, он жил в настоящем, улыбаясь.
Джанака достиг того, что он достиг размышлениями. Поэтому каждый должен вопрошать о природе Истины, пока не достигнет пределов такого вопрошания. Осознание Себя, или Знание Истины не достигается обращением к учителю, или изучением Писаний, или хорошими делами, оно достигается методом вопрошания, взращённым в компании мудрых и разумных. Только внутренний свет -- надёжный метод, покуда жив внутренний свет, его не закроет темнота инерции.
Какими бы неодолимыми не казались страдания, их легко пересечь с помощью лодки мудрости (внутреннего света). Тот, у кого нет мудрости, обеспокоен даже мелкими проблемами. Но мудрый легко пересекает море страданий, даже если он - одинок и беспомощен в этом мире, и даже если он не изучал Писаний. Даже без помощи другого, мудрый прекрасно выполняет свою работу. Не так с глупцом, он растеряет даже имеющееся у него состояние. Потому человек должен стараться достичь этого внутреннего света или мудрости, как желающий получить урожай без отдыха трудится в своём саду. Мудрость -- это корень, который при хорошем уходе приносит плоды осознания Себя.
Усилия и энергия, затрачиваемые людьми в мирских делах, должны в первую очередь быть направлены на достижение мудрости. Сначала надо победить тупость ума, причину страданий и недоразумений, семя этого дерева кажущегося мира. Что бы ни было достигнуто на Небесах или в преисподней или в этом мире, это же достигается мудростью здесь и сейчас. С помощью мудрости пересекается океан кажущегося мира, не милостыней, не посещениями святых мест и не изнурением тела в практиках. Люди с огромными достоинствами приобрели свои достоинства с помощью мудрости. Даже короли достигли своего положения мудростью, мудрость есть дорога на Небеса, а также к блаженству и Освобождению.
Только с помощью мудрости скромный ученик выигрывает состязание с могучим противником. Мудрость или внутренний свет подобны волшебному камню из легенды, который выполняет все желания своего хозяина. Обладающий мудростью достигает другого берега этой иллюзии мира, не имеющий мудрости тонет в кажущемся мире. Когда интеллект и понимание руководствуются внутренним светом, человек достигает другого берега, если нет, перед ним встают неодолимые препятствия.
Недостатки, желания и прочие бедствия не могут даже приблизиться к такому мудрому, чей ум невозможно обмануть. С помощью мудрости, в свете внутреннего света, мир видится таким, какой он есть, ни везение, ни невезение не приближаются к тому, чьё видение настолько чисто. Как тёмная туча, закрывающая солнце, разгоняется ветром, так тьма чувства эго, закрывающая высшее Я, разгоняется мудростью (внутренним светом). Ищущий утверждения в высшем состоянии Сознания сначала должен очистить свой ум, взращивая Истину или зажигая внутренний свет, как тот, кто желает собрать урожай хлеба, начинает со вспахивания поля.
Потому исследуй собственную Сущность, как делал Джанака. Тогда ты достигнешь состояния тех, кто знает то, что достойно знания. Снова и снова следует побеждать врагов, называемых чувствами, и тогда твоё истинное Я достигнет Собственными стараниями удовлетворения. Когда таким образом осознаётся бесконечное Я, страдания заканчиваются, уничтожаются даже зародыши невежества, невезение заканчивается и заканчивается восприятие зла и страданий. Потому будь как Джанака и осознай Себя в свете своего внутреннего света. Будь прекрасным человеком.