Йога Васиштхи
Шрифт:
Все силы, свойственные Разуму и которыми создаётся этот мир, находятся в бесконечном Сознании. Потому мудрые провозглашают, что Разум -- всемогущ. Все эти божества, демоны и люди были вызваны к жизни Разумом, когда Разум более не придерживается подобных понятий, они прекращают существование, как лампа потухает без масла.
Мудрый знает, что все объекты в мире - нереальны и не считает их чем-то, к чему стоит стремиться. Кто гоняется за объектами, созданными умом, приходит к страданиям. Этот кажущийся мир воплотился из-за желания, и он прекратится с прекращением желаний (но не когда ты борешься с ними или ненавидишь их). Тогда этот кажущийся мир растворится, и ничего не будет разрушено и потеряно.
Если пропадает нереальная видимость, теряешь ли ты что-нибудь? Она - нереальна, как её можно разрушить? И почему ты печалишься о потере нереального? Даже если видимость - реальна, тогда никто не сможет её разрушить и сделать нереальной, с этой точки зрения этот мир есть Брахман, Истина. В этом случае, есть ли место для печали?
То, что - нереально, не может расти или цвести, чему же радуются люди? Чего тогда желать? Если всё есть бесконечное единое Сознание, с чем надо бороться?
То, что не существовало в начале, и что не будет существовать в конце, - нереально и в середине (в настоящем). То, что существовало в начале и в конце, является реальным и сейчас (в середине). Узри, что "всё это - не реально, включая меня" и у тебя не останется печали, или пойми, что "всё это - реально, включая меня", и страдания тебя тоже не тронут.
Девятый день закончился и собрание разошлось.
Васиштха продолжил:
Зная, что Вселенная, включая собственное богатство, жену, сына и т. д. является фокусами собственного ума, не печалься, если потеряешь это, и не ликуй, если они процветают. Наоборот, может даже более подобает печалиться, когда они процветают, потому что такое процветание может усилить непонимание. Потому то, что порождает привязанности и стремления в глупце, порождает непривязанность и беспристрастность в мудром.
Сущность мудрого не желает ощущений, которые не достаются без усилий, мудрый наслаждается тем, что уже есть. Способный отлучить любым способом ум от стремления к удовольствиям спасается от смерти в океане невежества. Кто осознал своё единство со Вселенной, и кто таким образом поднялся над желанием чего-то и нежеланием чего-то ещё, не будет снова обманут.
Потому осознай высшее Я, или бесконечное Сознание, пронизывающее и потому выходящее за пределы и реального, и нереального, и потом не хватайся и не отказывайся от чего бы то не было ни внутри, ни снаружи. Мудрец, утвердившийся в таком осознании, - свободен от умственных украшательств или умственных ограничений, он - подобен небу или пространству, свободному от загрязнения тем, что в нём случается.
Пусть твой ум не придерживается чувства "моё" по отношению ни к одному объекту чувств, тогда, будь ты активен или не активен, ты не завязнешь в болоте невежества. Когда твоё сердце не вкушает удовольствия как сладкие и желательные, тогда ты познал то, что стоило познать, и спасён из цикла рождений и смертей. Кого не привлекают удовольствия этого мира или даже рая (вне зависимости от того, остаётся в нём осознавание тела или нет), тот - свободен, даже если он не желает или не стремится к Освобождению.
В этом океане умственных ограничений нашедший лодку познания Себя спасается от утопания; кто не нашёл эту лодку, тонет. Поэтому исследуй природу Себя и высшего Сознания острым, как лезвие бритвы, интеллектом и потом оставайся твёрдым в познании Себя.
Живи как живут мудрые и осознавшие Себя. Они знают бесконечное Сознание и этот кажущийся мир, и потому не ценят и не отказываются от действий в этом мире. Ты тоже достиг осознания Себя, и теперь ты - спокоен.
В прошлом были миллионы Брахм, Шив, Индр и Нараян, и тем не менее, даже создания этих богов являются фокусами Майи. Эти миры создавались иногда из Брахмы, другие приписываются Шиве или Нараяне или мудрецам. Иногда Брахма рождался из лотоса, иногда поднимался из глубинных вод, или вылуплялся из яйца, или прилетал из космоса. В некоторых Вселенных Брахма является высшим божеством, в других он -- солнце, Индра, Нараяна или Шива. В некоторых Вселенных земля наполнена деревьями, в других -- людьми или горами. Где-то земля - подобна грязи или глине, где-то -- каменистая, золотая или медная. Можно посчитать лучи солнца, но невозможно сосчитать число Вселенных. Это создание не имеет начала. В этом "городе Брахмы" (бесконечное Сознание, или Сознание в пространстве собственного сердца) Вселенные возникают и пропадают снова и снова. Но они не отличаются от единого бесконечного Сознания.
Эти создания, плотные или тонкие, существующие или распадающиеся, -- гирлянды тонких элементов, которые возникли из бесконечного пространства Сознания. Иногда первыми появляются небеса, и Создатель считается рождённым в пространстве, в другие времена, сначала появляется воздух, а в другие времена, он появляется из огня, воды или земли, и Создатель получает соответствующее название. Из тела этого Создателя возникают слова, и слова становятся "живыми существами" с соответствующими названиями и обозначениями.
Конечно, всё это - нереально, как мир, видимый во сне. Поэтому вопрос о том "как это всё возникло в едином бесконечном Сознании?" -- незрелый и детский. Создание кажется существующим из-за намерения в уме. Несомненно, это - загадочно и мистично.
Я описал тебе всё это только как иллюстрацию Истины. Однако в этом создании нет такого порядка. Это создание -- создание ума, вот это - истина, а всё остальное -- красивое описание. Из-за следующих друг за другом созданий и разрушений этой Вселенной вознамеривается временная шкала, от момента до тысячелетий. Но эта Вселенная вечно присутствует в Сознании, как искры всегда присутствуют в раскалённом железе. В видении просветлённого, однако, всё это - только Брахман, а не кажущийся мир. Повторение созданий и разрушений бесконечного числа Вселенных с бесконечным числом созданий в них является только восприятием глупца и обманувшегося.
Те, кто занят делами мира, в погоне за удовольствиями или властью не хотят знать Истины и, конечно, Её не видят. Тот, у кого есть немного ума, но кто не может до конца контролировать тенденции своих чувств, ищущих удовольствий, видит и правду, и иллюзию. Кто осознал сущность мира и индивидуального сознания, и кто отказался от поверхностного мира как от ненастоящего, свободен и не будет рождён снова. Глупцы желают всего хорошего своему телу, а не своей Сущности, не будь же глупцом, а будь умным.
Для иллюстрации я расскажу легенду. В стране Магадхе, где много садов, жил мудрец по имени Дашура. Он делал дыхательные практики, и был аскетом, не заинтересованном в мирских удовольствиях, и к тому же учёным.
Он был сыном мудреца, Шараломы, но потерял своих родителей, когда был ещё маленьким. Лесные эфемерные существа-полубоги пожалели сироту, плачущего по своей потере, и сказали ему:
Мальчик! Ты -- сын мудреца, почему же плачешь, как глупец? Разве ты не знаешь природы этого мира? У этого мира сущность такая -- существа рождаются, живут некоторое время, а потом разрушаются. Чем бы ни казался какой-либо объект или существо с относительной точки зрения, даже если это существо - Создатель Брахма, всему придёт конец. Поэтому не печалься о смерти своих родителей.