Завтрак гораздо важнее, чем рай

Раджниш (Ошо) Бхагаван Шри

Однажды мастер дзен путешествовал со своими учениками. На пути им попалась река – нужно было через нее перебраться. Река была неглубокой, и они начали переходить ее вброд. А мастер всегда говорил своим ученикам: «Когда просветленный человек переходит реку, его ноги не промокают». Все ученики ждали подходящей возможности убедиться в этом. И они были очень озадачены, увидев, что ноги мастера стали мокрыми. Они были смущены: «Неужели наш мастер еще не достиг просветления?»

Вдруг, стоя посреди реки, мастер начал громко хохотать. Ученики спросили: «В чем дело?»

И он сказал: «Глупцы! Я говорил, что ноги просветленного человека никогда не промокают,

и мои ноги не промокают – а ноги, которые промокают, не мои ноги. Напрасно вы так смущены и озадачены, напрасно вы недоумеваете. Эта вода не касается меня! Ничто не может меня коснуться, потому что меня нет. Эта речная вода не касается неба, она не мочит небо – как же она может намочить меня? Я часть неба».

И все ж его не мочит дождьИ не сдувает ветер.

Итак, когда вы общаетесь с мастером, помните, что вы общаетесь с тем, кто является никем, вы общаетесь не с существом, а с присутствием. Общение с мастером – это общение не с человеком, а с присутствием. Промокнуть может человек, но не присутствие. Присутствие остается незатронутым.

Это присутствие и есть вы. Нужно только понять это, вот и все. Но вы так запутались в представлениях о самих себе – вы думаете, что вы индуисты, мусульмане, христиане, мужчины, женщины, белые, черные, – вы так запутались в этих определениях личности, что никогда не смотрите внутрь и не видите, что вы – лишь чистое небо и больше ничего. Внутри не существует ни индуистов, ни мусульман, ни мужчин, ни женщин, ни черных, ни белых. Это все лишь определения личности.

Подумайте о том, кто отождествляется со всем этим, – подумайте о внутреннем небе. А это все облака – индуисты, мусульмане, христиане, коммунисты, капиталисты – это все облака. Не привязывайтесь к облакам. Помните о небе.

Когда дует горный ветер,Он неистов,Когда он не дует,Он просто не дует.

Увидев внутреннее «ничто», человек становится таковостью. Слово «таковость» имеет бесконечную ценность в опыте Будды, на пути Будды – татхата или таковость. Что происходит, когда никого нет? Происходит несколько вещей…

Во-первых, если никого нет, тогда некому контролировать вашу жизнь, некому вами манипулировать, некому вас дисциплинировать. Контроль, дисциплина и манипуляция исчезают. Вот что такое свобода, вот что такое мокша. Это не что-то далекое в небесах, а то, что находится глубоко внутри вас прямо сейчас.

Как вы можете контролировать свою жизнь, когда вас нет? Контроль исчезает – а вместе с контролем исчезают все виды напряжения, вся скованность, все тревоги. Вы становитесь открытым потоком, настолько открытым, что…

Когда дует горный ветер,Он неистов,Когда он не дует,Он просто не дует.

Тогда происходит все, что происходит. Человек дзен полностью отличается от йога, и это различие необходимо понять.

Йог – это человек величайшего контроля. Вся методология йоги заключается в самоконтроле, в достижении абсолютного контроля над собой. Йог невозмутим, поскольку он полностью себя контролирует. Человек дзен невозмутим, потому что контроль отсутствует. Различие огромно.

Йог все-таки не может полностью себя контролировать, никто не может. Бывают случаи, когда он теряет контроль над собой. Стоит только ему оказаться в определенных ситуациях – и он теряет контроль, потому что любой контроль относителен, он возможен только до определенного предела.

Посмотрите, насколько вы можете себя контролировать: если перед вами лежат десять рупий, вы их не украдете, а если десять тысяч рупий? Тогда вы почувствуете, что могли бы это сделать. А миллион рупий? Тогда вы начнете напряженно думать, сама идея покажется вам достойной размышления. Вы начнете мечтать… миллион рупий? Всего только раз, ведь люди совершают много грехов, а вы совершите только один. И вы сможете пожертвовать половину денег церкви или храму. К тому же это и не такой уж большой грех, ведь деньги принадлежат не нищему, а какому-то богачу, для которого не важно – миллионом рупий больше, миллионом рупий меньше. Да и вообще, он же эксплуатировал людей ради этих денег. И вот вы уже почти готовы сделать это! А если будет лежать сто миллионов рупий? Вы, не задумываясь, просто схватите их и убежите.

У любого контроля есть предел, достигнув которого, вы сдаетесь. Никто не может достичь абсолютного самоконтроля, поскольку контроль неестествен, а все, что неестественно, не может быть абсолютным. Только естественное может быть абсолютным. Противоестественное необходимо поддерживать, а это требует сил, возникает конфликт, борьба. Когда вы контролируете себя, внутри вас есть кто-то, кто против этого, – в противном случае, в чем смысл контроля?

Контроль всегда разделяет вас на две части: одна контролирует, другая подвергается контролю – начальник и подчиненный. И подчиненный всегда ждет, когда ему выпадет счастливый случай отыграться. Внутри вас всегда существует противостояние, происходит борьба. И вы знаете об этом! В некоторые моменты вы можете контролировать свой гнев, а в некоторые не можете. Бывают моменты, когда вы можете контролировать все что угодно, и бывают моменты, когда вы теряете контроль. Иногда силен начальник, а иногда подчиненный обретает силу.

Конфликт продолжается, и победа никогда не бывает абсолютной. Никто никогда не побеждает, потому что другой остается, хоть и усталый – он отдыхает и ждет своего часа. Каждый раз, когда один у власти, другой накапливает силу, отдыхая. А тот, что у власти, теряет силу, контролируя, потому что контроль означает потерю, растрату энергии. Рано или поздно контролирующий ослабевает, а контролируемый становится сильным. И так продолжается без конца, по кругу.

Кажется, что йог очень хорошо контролирует себя, но он не может обладать абсолютным самоконтролем. Он подавляет. А все, что он подавляет, живет в его недрах подобно вулкану и рано или поздно начнет извергаться. И когда это произойдет, йог будет разорван на части.

Человек дзен невозмутим, но совершенно по другой причине. Он не обладает абсолютным самоконтролем – он невозмутим, потому что его нет.

И нужно понять еще одну вещь: поскольку его нет, нет разделения. Он просто естественный человек. Но вы переняли из йоги идею самоконтроля, и поэтому естественный человек всегда понимается неправильно. Например…

Умер мастер, и его ученик начал плакать, слезы потекли ручьями из его глаз, он рыдал. А ученик сам был известен как просветленный, и ему сказали: