Жизнь и деятельность Архиепископа Андрея (Князя Ухтомского)

Гринберг Михаил

Церковно-обществснная деятельность, личное благочестие еп. Андрея, а также более чем доброжелательное отношение к древлеправославной Церкви вызывали ответные симпатии старообрядцев. Владыку выделяли из среды православной иерархии и считали чуть ли не единственным представителем истинной церковности в среде духовенства «господствующей» Церкви (349, 391). Старообрядческие публицисты ревниво оберегали симпатичного им епископа от нападок православных ретроградов, однако с горечью отмечали некоторые его срывы и обидные высказывания. Старообрядческая печать внимательно следила за общественной и литературной деятельностью преосвященного Андрея и широко перепечатывала его статьи и речи*, призывала своих читателей обратить внимание на определенные высказывания теоретического характера. Старообрядческие публицисты неоднократно указывали на неприемлемость

для «господствующей» Церкви идей и деятельности епископа и считали, что место его в среде приверженцев древнего православия: «Епископу Андрею лежит прямой путь в старообрядческую Церковь. Ему место среди живых людей, бюрокритичсская среда загубит его»

Епископ Андрей прибыл в Уфу 14-го февраля 1914 года, и вскоре в местном епархиальном органе в его неофициальном отделе появилась новая рубрика «Письма к

*См., например, NN 23, 49 за 1916 г. и многие другие в «Слою Церкви». Сохранились экземпляры периодических изданий и брошюры, где надписи рукой еп. Андрея уведомляют, что данные экземпляры направляются в редакцию старообрядческого журнала.

28

пастырям Уфимской епархии». Всего их было напечатано 41, а затем письма за 1914 и 1915 годы вышли отдельными изданиями. Было много статей подобного характера и помимо этой рубрики, в частности, беседа архиерея с клириками города Бирская, записанная местным священником, также была опубликована в «Епархиальных ведомостях».

Сам замысел подобных посланий несомненно возник под воздействием статей владыки Антония (Храповицкого); посвященных пастырскому богословию и опубликованных им во второй половине 90-х годов прошлого века: одна работа так и называлась — «Письма к пастырям». Разумеется, опора мировоззрения обоих епископов лежит в основополагающих идеях православия, но также явно, что в форме изложения и в определении проблем владыка Андрей, исходя из наставлений своего учителя, не ограничивался ими. Еп. Антоний утверждая, что в первые века христианства, когда жизнь общества «протекала под непосредственным видимым воздействием Св.Духа (160, 11), права пастыря не проявлялись со всей их силой — в этом не было нужды. Но сейчас, «с оскудением религиозно-нравственного одушевления (160, 11) обязанности пастыря неизмеримо выросли и именно на него возложена обязанность проводника Св. Духа в сознание и сердца людей».

Подобные воззрения были основополагающими и для епископа Андрея: «дело пастыря заполнить опустошенную душу святым содержанием», — писал он (38, 221). Однако владыка видел и иные аспекты приложения усилий пастыря: наставник не только должен вносить духовные начала, — он обязан способствовать возрождению церковно-общественной жизни на принципах первоначального христианства, т. е. — воссозданию духовной атмосферы, обеспечивающей «непосредственное воздействие Святого Духа».

Можно, разумеется, рассуждать об утопичности подобных воззрений, ссылаясь на необратимость исторического процесса. Однако этот процесс привел Церковь к нынешнему ее состоянию, отнюдь не блестящему, — в особенности,

29

если говорить о церковной организации. И по-видимому, не следует делать категоричных выводов о предпочтительной возможности осуществления идей одного или другого направления. Но в виде примечания, как мне кажется, стоит вспомнить об украинских церковных братствах ХVII века, когда объединения мирян смогли отстоять православие от наступления католичества и униатства, в то время как архиереи и значительная часть клира капитулировали перед ними.

Краеугольным камнем возрождающейся приходской жизни, по мнению епископа Андрея, должен стать преображенный, пользующийся доверием паствы священник. Вся жизнь его должна являть собой пример служения идеалам христианства. Владыка подвергает анализу терминологию, сложившуюся в русском православии и высказывает мысль о разлагающем действии самого определения клира как «духовенства», что, по его мнению, гасит стремление пастырей к самоусовершенствованию: «духовенство не делается духовным оттого, что оно носит особое «духовное» платье и длинные волосы; не делается мирянин — «духовным» человеком оттого, что причисляют к духовенству и дают церковно-гражданские права; — нет, но когда он исполняет свои обязанности, когда он через церковное служение и постоянный подвиг возвысится до благодатных переживаний, только тогда всякий клирошанин делается действительно духовным - одухотворенным существом» (59, 694). Безусловно, владыка помятует о дарованной священнику благодати, но утверждает, что «очень часто пастырь своим невниманием к добродетельной жизни заглушает в себе благодать — дар, полученный в хиротонии». Священник обязан постоянно помнить, что он «лишь глиняный сосуд, наполненный славой Божией» и «позаботиться, чтобы не осквернить эти сосуды греховною скверною, а сделать достойным вместить сокровище благодати Христовой» (39, 730). Пастырь обязан постоянно совершенствоваться нравственно и повышать свой

30

общеобразовательный уровень*, но и последнее необходимо подчинять началам морали: «всякий догмат веры есть непременно догмат благочестия и имеет самое ближайшее отношение к нравственной жизни. На догматах церковных основываются все нравственные требования христианского закона: догматы — это базисы добродетели» (36 а, 235). Добродетельная жизнь самого пастыря — основа всей его работы и приведение паствы к благодатной жизни всецело обуславливается преуспеянием собственной жизни духовного наставника. И отсюда исходит основной принцип служения: «Первым признаком доброго пастыря нужно считать полное нравственное его объединение с приходом, когда пастырь живет горем и радостью своей паствы. Как мать переносит свои радости на детей и птица на птенцов своих, так и священник должен отказаться от личной жизни для паствы — «невесты Христовой», с которой повенчан при получении благодати священства» (39, 368). И еще: «добрый пастырь всегда умирает для себя, чтобы жить для Господа и чтобы жизнь Христова открылась в нем» (39, 373).

Большое значение придавал владыка внешнему облику священнослужителя, и, в частности, запрещал стричь волосы даже дьяконам. Рассуждая о воспитательной функции обряда, еп. Андрей уделял серьезное внимание церковному пению. Так, 28 декабря 1917 года в Уфимской Крестовой церкви он произнес проповедь, позже опубликованную под названием «О древнерусском пении». Владыка вменил в обязанность пастырям наладить в своих храмах церковное пение, ибо оно должно «воспитывать в нас святое чувство, которое спасло святых отцов и всех наших ранее нас живших братийнаших: оно должно объединять нас, делать нас одною церковного семьею» (103, 694). Требуя удаления из храмов «концертного пения», епископ настаивал: «святые звуки должны не услаждать,

* Владыка, например, рекомендует познакомиться с произведениями Владимира Соловьева, утверждая, что «прочесть его — окончить университет» (36 а, 236).

31

не увеселять молящихся, но содействовать их молитвенному настроению» (103, 694). И как пример духовного и нравственного воздействия строго соблюдаемых устава и обряда, в частности, храмового пения, еп. Андрей рассуждает о старообрядцах, которые «сохранили свою жизнь по старому укладу... донесли неизменным старинный церковный устав до наших дней. А этот устав сохраняет всю жизнь старообрядцев, почти не затронутую современными беспорядками» (103, 695).

Священники постоянно слышали напоминание о проповеди, причем владыка указывал, что нет необходимости в особой подготовке к ней: следует вдохновлять Св. Писанием и молитвой — слова придут. Но при этом следует твердо помнить, что «душу грешную и будит и укрепляет не слово, а чувство» (43, 59). Епископ предостерегает священников, напоминая им о трудностях работы, но ободряет: «мы должны нести свой крест: имея перед собой Святой Крест Господа Спасителя... все испытания в жизни пастыря: неблагодарность паствы, вражда родных, противодействия властей, козни и помехи от сотрудников и др. предречены Спасителем. Пастырю нужно всегда помнить, что, чем больше ему внешних помех, тем больше Бог поможет ему» (39, 374).

Егщскопа иногда упрекали в некоей «приземленности» его проповеди, частом обращении к «земным» проблемам. Но как бы отвечая критикам, владыка постоянно напоминал клирикам, что понятие «религия» — связь — означает не только объединение людей между собой, но и союза их с Богом: «Любовь пастыря к пастве это великий крест, так как и эта любовь связывает его с землей, как бы притягивает к земле, и много нужно усилий, чтобы вознести на небо, сделать исключительно благодатною» (39, 373). Священное писание, молитва — вот те силы, которые вдохновляют и укрепляют труд священнослужителя, утверждает владыка, причем ставя молитву выше самопожерпкншмин, тем самым вновь утверждая свою веру в то, что пастырь, духовный наставник, обязан быть кдоянопитием сцюигсльства общественной жизни русского народа на принципах православия.