Журнал «Компьютерра» № 6 от 13 февраля 2007 года
Шрифт:
Выделив из человечества отдельные культуры, достаточно бросить взгляд на историю, чтобы обнаружить груду их трупов. Это действительно так. Вот Центральная Америка, памятники майя. «…руины некогда грандиозных, великолепно украшенных зданий. Они оказались теперь вдали от мест обитания Человека и прячутся в глубинах тропического леса. Лес проглотил их в самом буквальном смысле, словно удав» — это опять Тойнби.
Но вот отождествить культуру с организмом... Это, по меньшей мере, подмена тезиса. Ложная аналогия. Слишком сильная. И это заметили ещё в 1930-е. Читаем у Тойнби: «Правильный, на наш взгляд, ответ состоит в том, что общество не является видом или родом. Более того, оно не является организмом. Каждое общество — это представитель некоторого
Но это апофатика, употребляя богословский термин, — определение того, чем общество не является.
Есть у Тойнби и позитивное определение:
«…общества не являются организмами, с какой бы стороны мы их не рассматривали. В субъективных понятиях это умопостигаемые поля исследования; а в объективных понятиях они представляют собой основу пересечения полей активности отдельных индивидуумов, энергия которых и есть та жизненная сила, что творит историю общества».
Но что, же, если не отмеренные сверху сроки, подобные ограничению на число делений клеток, приканчивает культуры? Где же их убийца? В каком уголке притаился он, ужасный?
Вот как мыслил епископ Киприан:
«Вы жалуетесь на агрессию сторонних врагов; но если враг перестанет беспокоить, воцарится ли мир между римлянами? Если бы отпала внешняя опасность нападения со стороны вооружённых варваров, не встали бы перед нами тогда во весь рост жестокие раздоры, клевета и распри между власть предержащими и подданными их? Вы жалуетесь на неурожаи и голод, но самый большой голод порождает не засуха, а жадность, и самые большие несчастья проистекают из алчности, а та вздувает цены на рынке. Вы жалуетесь на то, что облака уносят дожди, но не хотите замечать, что амбары скрывают зерно. Вы жалуетесь на упадок производства и не хотите знать, что производители фактически не получают того, что произвели. Вы жалуетесь на чуму и мор, а ведь, в сущности, эти бедствия поддерживаются преступлениями людей: бессердечной грубостью и безжалостностью к больным, алчностью и грабежами».
А вот из книги классика советской литературы, написанная под сильным влиянием «Заката Европы»:
— А те вон, что делают?
— Они крутят цифровые колеса. Они угадывают цифры. Сегодня каждый может загадать число, — тот, кто отгадает, навсегда освобождается от работы. Высший совет дарит ему прекрасный дом, поле, десять хашей и крылатую лодку. Это огромное счастье — угадать.
Алексей Толстой, «Аэлита», 1922-23.
Сравните умирающую цивилизацию Марса с сегодняшней рекламой: «не надо быть умным, смелым, работящим — надо лишь сделать то-то и получить подарок…»
Вот так. Наш враг — в нас самих. Это, по Тойнби, описано «в греческой литературе как трагедия из трех актов: чпспт (пресыщение), нвсйт (необузданность) и бфз (безумие). Наступает психологическая катастрофа, когда субъект, опьянённый успехом, утрачивает душевное и умственное равновесие и сам становится причиной несчастий, пытаясь добиться невозможного. Это самая распространённая тема афинской драмы V в. до н.э.»
Вполне укладывается в парадигму теории управления, принимая за управляемый объект отдельную личность. Пресыщение — регулятор выходит из линейной зоны и попадает в зону насыщения. Необузданность — система идёт в разнос. Безумие — неадекватность регулятора системе и воздействиям. А Тойнби построил ещё и гипотезу возникновения проблем у общества в целом. Согласно его взглядам, цивилизация возникает как ответ на некий вызов. Эдакое регулирование по отклонению. Сильное отклонение требует перестройки структуры регулятора.
Вот кончается Ледниковый период, становится засушливой Афразийская степь. Вызов.
И Ответ. На месте общин охотников возникают земледельческие цивилизации речных долин. Нил... Междуречье...
Тойнби описал и механизм такой перестройки, порождающей цивилизацию. Он назвал его мимезисом — термин из «Поэтики» Аристотеля.
Идеи возникают в головах меньшинства. Немногих из...
«Но и те немногие, что находят этот путь, те творческие личности, что дают цивилизациям движение и направляют его, не могут устремиться вперёд без оглядки, даже уверенные в правильности пути. Будучи „социальными животными“, они не могут бросить собратьев своих и направляют все свои усилия на то, чтобы мобилизовать остальных членов общества на совместное движение. Однако нетворческая часть общества всегда и везде численно превосходит творческое меньшинство и в косной массе своей является тормозом, ибо не в состоянии преобразиться полностью и одновременно».
Дальше — или прямое насилие. Или промывка мозгов — «думай как я». Подражай. Это и названо мимезисом. Подражанием. И отмечена его механичность.
Иногда, пока адекватный Ответ даётся на старый Вызов, мимезис плодотворен.
Но приходят новые вызовы, а на них даются старые ответы. Общество в лучшем случае стагнирует, в худшем — гибнет. Но не из-за внешних воздействий. Из-за своей окостенелости. В мышлении. В обработке информации.
Разве могла цивилизация майя продолжать жить при нравах элиты, отображённых в «Апокалипсисе» Мэла Гибсона? И не надо искать следы неведомых эпидемий и природных катаклизмов. Кровожадности — достаточно.
Но как же быть? Цивилизация же порождается идеей. Но она же порождает косность, фиксированную структуру регулятора.
А отказываясь от идеи, мы отказываемся от «силового поля», порождающего цивилизацию. От самодетерминации. Антропологи прошлого века заметили, что как только культура осознается как одна из возможных, она перестаёт работать.
Где же выход?
Вот ещё один мыслитель ХХ века, Тейяр де Шарден (Teilhard de Chardin, 1881-1955). Редчайший пример объединения теологического и научного мышления. Он тоже размышлял о светопреставлении: «Так естественно входит и стремится обрести конкретный облик в нашем представлении о будущем фантастическое и неизбежное событие, которое приближается с каждым днём, — конец всякой жизни на нашем земном шаре, смерть планеты — заключительная фаза феномена человека» [Пьер Тейяр де Шарден, «Феномен человека», 1955, Пер. Н. Садовского, 1965].
И — видел выход из тьмы страхов и косности мракобесия. В науке. В науке не как источнике дешёвой жратвы и общедоступной похоти, а как осуществлении предназначения человека: «Истина в том, что, проживая в переходную эпоху, мы ещё не полностью осознали наличие новых высвободившихся сил и не полностью ими управляем. Приверженные к старым навыкам, мы по-прежнему видим в науке лишь новый способ более легко получить те же самые старые вещи — землю и хлеб. Мы запрягаем Пегаса в плуг. И Пегас хиреет, если только, закусив удила, не понесётся вместе с плугом. Наступит момент — он необходимо должен наступить, — когда человек, понуждаемый очевидным несоответствием упряжи, признает, что наука для него не побочное занятие, а существенный выход, открытый для избытка сил, постоянно высвобождаемых машиной».
Научный метод, постоянно поверяемый Мирозданьем, рождает новые и новые идеи, оставаясь при том самим собой. Сочетание стабильности и гибкости. И ответ на самые экзистенциальные вопросы.
Вот Герберт Уэллс, писатель, показавший миру, что прогресс несёт с собой и самые страшные угрозы. Финал одной из самых страшных его книг: «В сверкающих мириадах небесных светил — не знаю, как и почему, — я нахожу успокоение. И мне кажется, что все человеческое, что есть в нас, должно найти утешение и надежду в вечных всеобъемлющих законах мироздания, а никак не в обыденных житейских заботах, горестях, страстях». Это из «Острова доктора Моро», 1895.