1700 ЛЕТ ВЕРНОСТИ. История Армении и ее Церкви

Гуайта Джованни

Уния, принятая представителями католикоса Сисского, вызвала большое недовольство монахов Великой Армении. Обеспокоенные очередным давлением латинян на Сисскую кафедру, многие крупные церковные деятели (в частности, католикос Ахтамарский и учитель Товма из Мецопа) задаются целью вернуть местопребывание главы Церкви в Эчмиадзин. К тому же, после захвата Киликии мамелюками в 1375 году, католикосу Сисскому приходится жить в столь же ненадежной области, как и Великая Армения.

И вот, в 1441 году, собрание духовенства и мирян, проводившееся в Вагаршапате, избирает Католикоса Всех Армян. Им становится отшельник Киракос Вирапаци (то есть из пещеры).

Католикос Сисский, Григорий Мусабекян,

уже пожилой человек, которому новоизбранный Киракос свидетельствует свое глубокое почтение, как будто соглашается с восстановлением престола в Эчмиадзине. Однако после его смерти на Сисскую кафедру избирается новый католикос. Киракос же, не готовый к роли иерарха, вскоре слагает с себя полномочия, или, что более вероятно, их с него снимают. После этого Эчмиадзинскую кафедру ненадолго займет католикос Ахтамарский, и длительное время она будет находиться в плачевном состоянии.

В последующие десятилетия и века католикосы избираются как на Сисскую, так и на Эчмиадзинскую кафедру, что не означает раскола Церкви. Более того, сложившаяся ситуация сыграет положительную роль, ибо в условиях разделенной Армении каждый из католикосов будет пребывать в «своей» империи: один — в Османской, другой — в Персидской.

Событие 1441 года в последующие века истолковывались по-разному. Некоторые Киликийские католикосы, полагая, что в XV веке не было перемещения действующего католикоса, а прошли параллельные выборы, отстаивали свое право на первенство над всей Церковью. С другой стороны, восстановление Эчмиадзинского престола в 1441 году действительно выражало волю нации, и кафедра, некогда принадлежавшая Григорию Просветителю, скоро была признана всеми, включая Киликийского католикоса, главным престолом Армянской церкви.

Однако Киликийский католикосат продолжал существовать, все отчетливее приобретая поместное значение.

В середине XV века покоритель Константинополя, султан Фатих Мехмед II, чтобы лучше контролировать своих подданных из числа христиан, собрал их в этническую общину (миллет) и сделал ее главой (патрик) греческого православного патриарха. В 1461 году султан учредил Армянский патриархат в Стамбуле и вызвал в столицу епископа города Бурса, который стал таким образом духовным главой армян и представителем другого миллета — всех дохалкидонских христиан.

Итак, в середине XV века в Армянской церкви сосуществовало несколько важных духовных центров: Эчмиадзинский католикосат, первый по чести (как кафедра св. Григория Просветителя и его преемников), и другие, поместные престолы, осуществлявшие духовное руководство в тех местах, которые находились вне зоны досягаемости Эчмиадзинского католикоса. Помимо Киликийского, это были Ахтамарский и Агванкский католикосаты, а также две патриаршие кафедры — Константинопольская и Иерусалимская.

Ахтамарский католикосат на озере Ван возник, как мы видели, в XII веке на свободной территории Васпуракан; он сыграл очень важную роль в реорганизации Эчмиадзинской кафедры в XV веке. Признаваемый обоими католикосами, Сисским и Эчмиадзинским, он просуществует до XIX века, окормляя армян, проживавших в Васпуракане. Между 1895 и 1915 годами у него останется лишь местоблюститель, а затем этот католикосат исчезнет в водовороте геноцида.

Католикосат Агванка (или, по-другому, кавказской Албании) существовал с давних пор. Кавказские албанцы (или агванцы, по-армянски — агванк) проживали на территории, частично совпадающей с современным Азербайджаном. Еще в IV веке армянские миссионеры принесли им Благую Весть, а в V столетии, по преданию, они получили от Месропа Маштоца собственный алфавит. После раздела Армении в 387 году между Византией и Сасанидской Персией, последней, согласно договоренностям, досталась восточная часть страны. В середине V века персы объединили кавказскую Албанию и армянские области Утик и Арцах под началом общего марзпана и избрали столицей этой новой территории утикский город Партав. В результате епископ Партавский постепенно начал считаться первым среди епископов этой области, а с VII века он обрел статус католикоса, независимого от Эчмиадзина.

Вслед за падением их царства в X веке кавказские албанцы исчезли, смешавшись с соседними народами, прежде всего — с населением Арцаха. Тем не менее, католикосат с центром в Гандзасаре продолжал существовать, окормляя практически всю территорию нынешнего Карабаха. Он, как мы увидим, в значительной степени определит борьбу за освобождение Армении в XVIII веке. После завоевания Армении Россией, в 1813 году католикосат кавказской Албании будет понижен в статусе до митрополии, а затем разделен на две епархии, подчиняющиеся Эчмиадзину.

Патриарший престол в Константинополе, учрежденный, как мы говорили, в XV веке в связи с увеличением армянской колонии в городе, на протяжении XVI века приобретает важное значение; Армянского Константинопольского патриарха будут фактически считать главой армянской общины всей Османской империи, и вплоть до первой мировой войны ему будут административно подчиняться Ахтамарский и Киликийский католикосаты. Наконец, армянская кафедра в Иерусалиме существовала как поместная Церковь с IV-V веков для окормления армянских паломников к святым местам и, согласно постановлению II Вселенского собора в Константинополе (381), будучи кафедрой святого города, носила название патриархата. В 1311 году Армянский Иерусалимский патриарх Саркис, не желая принимать решений Сисского собора 1307 года, касающихся унии с Римом, получил от египетского султана разрешение быть независимым от Сисского католикосата.

Сегодня Агванкский и Ахтамарский католикосаты более не существуют; две патриаршие кафедры, Иерусалимская и Константинопольская, связаны с Эчмиадзинским католикосатом, за которым вся Армянская церковь признает первенство. Сисский католикосат, называемый и сегодня католикосатом Великого Дома Киликии, ни в чем догматически или дисциплинарно не отличаясь от остальной Церкви, тем не менее сохраняет полную независимость от Эчмиадзинской кафедры. Два престола признали друг друга в 1652 году на Соборе, созванном в Иерусалиме.

Эта сложная церковная структура сложилась, как мы видим, из-за трудных обстоятельств, которых было так много в истории народа. Армянской церкви удавалось в разное время приводить свое устроение в соответствие с истинными потребностями конкретных исторических эпох.

Между различными престолами — католикосатами и патриархатами — естественно, существовали разногласия и конфликты, особенно из-за вопроса о принадлежности конкретных общин к юрисдикции того или иного престола; но этим мы займемся далее, в ходе нашего исторического повествования. В любом случае, Армянская церковь всегда находила пути для преодоления сиюминутных конфликтов. Различные кафедры сумели избежать окончательного разрыва между собой и не нарушили своего единства. Подобно тому, как армяне, рассеянные по всему миру, не потеряли чувство национального единства, так же осталась единой и их Церковь. Это единство в сочетании с многообразием и сохранением административной самостоятельности различных престолов и составило ее силу.