Африка. История и историки
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Catherine Coquery-Vidrovitch. Compte rendu
Frenchness and the African Diaspora. Identity and Uprising in Contemporary France / eds. Ch. Tshimanga, D. Gondola, P. J. Bloom. Bloomington & Indianapolis: Indiana University Press, 2009. VI & 336 p. ISBN 978-0-253-22131-5
Que voici un livre int'eressant! Il pr'esente la particularit'e d’^etre compos'e quasi exclusivement par une diaspora d’historiens r'eput'es de l’Afrique, la plupart Africains francophones (et quelques Francais), presque tous en poste dans des universit'es anglophones.
Pour eux plus encore que pour nous, historiens dans l’hexagone, se pose de facon aigu"e la question de la francit'e. Hasard ou co"incidence? Les 'emeutes de Clichy-sous-Bois provoqu'ees par la mort de deux adolescents par bavure polici`ere, le 27 octobre 2005, dites «'emeutes de banlieue», ont eu lieu quelques jours apr`es la mort d’une h'ero"ine de la lutte pour l’'egalit'e des droits aux 'Etats-Unis, Rosa Parks, celle-l`a m^eme qui avait refus'e la discrimination impos'ee dans les autobus de la ville de Montgomery en Alabama. Mais aux 'Etats-Unis la discrimination raciale 'etait alors de droit, tandis qu’en France le racisme, th'eoriquement, n’existe pas plus que la race. C’est le point de d'epart de ce volume, qui essaie de comprendre la contradiction entre l’id'eologie r'epublicaine, color-blindpar principe, et l’«'epidermisation» croissante de la discrimination raciale `a la francaise.
C’est en historiens que les auteurs analysent l’'evolution de ces derni`eres ann'ees en France, dont le dernier avatar, apr`es un processus de
Le volume d'ebute par l’analyse des 'emeutes, `a laquelle est consacr'ee la premi`ere section: quels en sont les facteurs explicatifs, les causes et leur signifcation, qui ne peut se r'eduire `a celle d’une «racaille mafeuse». Il s’agit, en fait, d’un mod`ele r'ecurrent dans l’histoire francaise, o`u l’explosion de rue traduit un paroxysme de malaise social. Didier Lapeyronnie, tout en rejetant toute approche romantique ou simplif'ee des 'emeutes, analyse leur progression depuis le d'ebut des ann'ees 1980, dans un contexte croissant d’in'egalit'e, de discrimination raciale et de violences polici`eres. Ahmed Boubeker analyse `a son tour les limites du paradigme d’assimilation `a la francaise (ou int'egration) dans un contexte d’hybridation culturelle et de globalisation acc'el'er'ee. Achille Mbembe donne la version anglaise de deux textes lucides 'ecrits `a chaud, o`u il stigmatisait le racisme d’'Etat et l’«impens'e francais» de la race.
La deuxi`eme partie 'etudie l’histoire et l’'evolution du concept de citoyennet'e depuis les d'ebuts de la colonisation. Fred Cooper l’'eclaire de son investigation pr'ecise des archives de l’apr`es-guerre, `a l’'epoque de constitution de l’Union francaise. L’'Etat francais avait depuis longtemps jou'e d’un certain fou entre les concepts de nationalit'eet de citoyennet'e.Surtout depuis le triomphe th'eorique de l’id'ee imp'eriale glorif'ee `a l’'epoque de la Seconde Guerre mondiale, aussi bien par le gouvernement de Vichy que par le g'en'eral De Gaulle et la France libre, le mythe de la plus grande France a pris le pas sur l’id'ee jacobine h'erit'ee de la R'evolution francaise. Les hommes politiques de 1946 ont s'erieusement discut'e d’une nationalit'e communepour tous, habitants de l’hexagone comme de l’Union francaise: celle de «citoyen de la France et de l’Union francaise», espace de libre circulation des hommes et des biens (o`u n'eanmoins les droits civils et politiques des dif'erentes cat'egories de citoyens ne seraient pas n'ecessairement les m^emes pour tous). C’'etait `a mille lieux d’une d'efnition limit'ee `a l’'Etat-nation, concept qui serait donc relativement r'ecent, forg'e au fl des 'echecs coloniaux r'ep'et'es de la Quatri`eme R'epublique: bref, `a l’en croire, et contrairement `a ce que paraissent penser la plupart des historiens francais, la France n’aurait admis que tardivement de se limiter `a l’'Etat-nation d’aujourd’hui.
Florence Bernault et Nicolas Bancel s’attachent `a d'emonter les p'erip'eties qui ont jalonn'e les ann'ees de crise postcoloniale d'eclench'ees entre autres par la loi Taubira (2001) et par le fameux «article 4» de la loi de f'evrier 2005 intimant aux enseignants d’enseigner les «aspects positifs» de la colonisation, en particulier en Afrique du Nord. Florence Bernault analyse l’ambigu"it'e de la r'eaction diversif'ee mais globalement conservatrice des intellectuels francais `a la crise postcoloniale actuelle, `a travers les malentendus et les oppositions qui se sont manifest'es. Elle interroge l’incapacit'e du discours h'eg'emonique r'epublicain `a saisir le sens et l’int'er^et de la mont'ee d’expressions et de revendications nouvel-
les, telles que celles du CRAN ( Conseil repr'esentatif des Associations noires) ou des Indig`enes de la R'epublique, qui sont souvent rejet'ees de facon univoque. Nicolas Bancel explicite `a son tour les p'erip'eties qui ont abouti `a cette crise. La loi du 23 f'evrier 2005 fut en fait l’aboutissement de dix ann'ees d’un combat politique obstin'e, de la part des secteurs les plus conservateurs du pays, pour fabriquer une imagerie coloniale propre `a satisfaire les revendications nationales identitaires qui s’afrment aujourd’hui [842] .
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Ces deux papiers compl`etent heureusement l’analyse de ces questions que j’ai entreprise in Enjeux politiques de l’histoire coloniale,Marseille, Agone, 2009, 190 p.
Didier Gondola se place du c^ot'e des minorit'es discrimin'ees pour 'evoquer la persistance de relations de type colonial entre la France et ses populations, citoyens ou r'esidents, d’ascendance africaine. Il analyse le lien entre la marginalisation des travailleurs d’origine immigr'ee et le poids des int'er^ets 'economiques francais, notamment p'etroliers, sur l’exemple du scandale Elf au Congo. En comparant la situation des diasporas noires en Grande-Bretagne, aux 'Etats-Unis et en France, il met l’accent, pour cette derni`ere, sur le poids du mythe colonial qui tend `a «essentialiser» la question noire, aussi bien dans les milieux politiques conservateurs qu’au sein de la gauche souverainiste.
Enfn la derni`ere partie rend compte de signes et de tensions de type nouveau qui pourraient ofrir des indices d’'evolution, notamment dans le domaine de la culture populaire. On peut n’^etre pas d’accord avec la th`ese de Pierre T'evanian, qui prend 'energiquement parti contre la loi de 2004 interdisant le port de symboles religieux trop visibles `a l’'ecole. Il n’en d'eveloppe pas moins avec fnesse les tenants et aboutissants de cette loi, dont il fait «en d'epit des anti-racistes et des militants qui ont d'efendu la loi au nom du f'eminisme ou du s'ecularisme», un exemple manifeste d’«exclusionnisme raciste». Faisant partie des premiers, je reste n'eanmoins sceptique sur sa d'emonstration, dans la mesure o`u elle glisse sur tout ce qui ne concerne pas le tchador: soulignant non sans raison l’«hyst'erie anti-foulard» r'ev'el'ee par la mesure, nulle part il ne mentionne n'eanmoins que tout signe religieux est interdit `a l’'ecole (et pas seulement musulman): aucune mention des quatre malheureux jeunes sikhs qui en furent exclus, ni de l’interdiction de croix agressives; il parle des «femmes» ( women) `a qui l’on interdit ce port alors qu’il s’agit en tr`es grande majorit'e de jeunes flles mineures (il faudrait 'ecrire girls), et il confond, plus grave, «'ecole» et «espace public» (cf. p. 193) – alors que cette distinction devient essentielle d`es lors que c’est dans l’espace public que des extr'emistes politiques parlent d’interdire le port de la burka
Bref son raisonnement n’est pas de parfaite bonne fois, en particulier dans sa conclusion qui, en soulignant l’«humiliation collective» des seuls musulmans, fait bon march'e des r'eticences sur le voile `a l’'ecole assez largement exprim'ees par des femmes musulmanes elles-m^emes. Bref, `a l’image des anglophones dont il n’est pourtant pas, il est insensible `a ce qui reste une anomalie politique dans le monde entier: seuls le Mexique et la France ont inscrit dans la loi la s'eparation entre l’'Eglise et l’'Etat; lorsque le pr'esident du Mexique, ce pays pourtant si catholique, a bais'e l’anneau papal lors de la visite de Jean-Paul II, la premi`ere d’un pape dans cet 'Etat, ce fut un v'eritable scandale national (1979). On a oubli'e qu’en France, c’est le r'egime de Vichy qui avait r'eintroduit les pr^etres `a l’'ecole pour enseigner le cat'echisme (hors les heures de classe), privil`ege qui leur fut retir'e `a la Lib'eration. Je r'ecuse, 'evidemment, le recours actuel exclusif aux «racines chr'etiennes» suppos'ees de la France. C’est que je fais partie, je le reconnais volontiers, des intransigeants de la la"icit'e de l’'ecole publique, et ce sans concession `a quelque religion que ce soit: qu’il y ait au moins un lieu o`u, prot'eg'ees par l’'Etat qui a la responsabilit'e d’une 'education 'egalitaire, les fllettes apprennent qu’elles ont le droit de se servir de leur corps comme les garcons, elles sont libres de faire ce qu’elles veulent une fois qu’elles en ont franchi le seuil!
Sur l’exemple de Zineddine Zidane, Nacira Gu'enif-Souilamas analyse le cas d’un citoyen postcolonial, certes hors du commun, mais qui demeure apparemment insensible `a sa condition consid'er'ee par les autres particuli`ere, quels que soient les r'eactions et les commentaires du public. Celui-ci, selon les cas, va le porter au pinacle des h'eros nationaux lorsqu’il fait triompher «les Bleux», ou bien le renvoyer `a son origine kabyle lorsqu’il se laisse aller `a son fameux «coup de boule». Le tout est de comprendre le silence de Zidane: «Can the subaltern speak», comme l’a demand'e Spivak en 1988?