Алхимия вечности
Шрифт:
Много религии, так называемой религии, становится такой компенсацией, выводом. И все, чего вам не хватает в жизни, вы находите в мечтах. Вот почему все религии, все нации верят в определенный тип рая и ада. Вы верите в ад, верите в рай, но в другой стране концепция рая и ада будет совершенно другой, потому что трудности ваши различны, и поэтому вы не можете их компенсировать одинаковым образом, вам приходится придумывать разный рай.
Например, тибетцы верят в небеса, в которых будет тепло, а индусы верят в рай, в котором будет прохладно. Индусы верят в ад, в котором будет жарко, там будет обжигающий огонь, жара, а тибетцы верят в ад, в котором будет холодно, и все во льду. В чем отличие? Это различие в компенсации. Тибетцы
И поэтому не думайте, что те из нас, кто удовлетворен, очень просто вместе с тем. Они сложны и хитры. Когда человек говорит: «Я удовлетворен моей нищетой», - не думайте, что он так прост. Он придумал очень хитрое отношение.
Однажды я встретил великого джайнского монаха. Он был лидером, и у него было очень много последователей. Сотни и сотни джайнских монахов верили в него, как в своего учителя. И когда я его встретил, он воспевал маленькую поэму. Он сам написал эту поэму. Он уже старик, он очень стар, и живет нагой.
Он воспевал эту поэму. В поэме есть только одна центральная тема, которая постоянно повторяется. Смысл был в том, что: «Ты можешь быть королем, и сидеть на своем золотом троне, но я счастлив в пыли. И меня это не волнует. Я удовлетворен в моей хижине. Ты можешь сидеть в своем дворце, а я удовлетворен в своей хижине. Все твои ценности -лишь прах для меня, потому что смерть все отнимет у тебя!»
В таком ключе звучала вся поэма. Ум очень хитер. О чем он говорит? Если он действительно не заинтересован в том, чтобы быть королем, к чему сравнивать? Если вы действительно удовлетворены в вашей пыли, к чему думать о золотых тронах? Я никогда еще не слышал поэму, которую написали бы короли, в которой бы пелось: «Ты можешь быть счастлив в своей пыли, но я удовлетворен на своем золотом троне». К чему такие сравнения? Должна быть какая-то причина.
Почему этот человек поет о том, что смерть отнимет у короля все, что у него есть? Он радуется из-за этого: «Хорошо, сиди на своем золотом троне. Раньше или позже я увижу, что смерть отнимет у тебя все, и тогда ты поймешь, кто был в действительности счастлив. Я счастлив из-за того, что смерть не может ничего у меня отнять!» Это хитрость, это фальшивая удовлетворенность. Но он пишет в таком ключе. И поэму так и называлась: «Удовлетворенность».
Но удовлетворенность ли это? Если это удовлетворенность, тогда сутра не связана с этим. Эта сутра имеет совсем другой смысл, другое измерение удовлетворенности. Что это такое? В вашем случае происходит следующее: вы хотите чего-то, но не можете этого получить, и даже если вы это получите, ваше желание все равно останется неудовлетворенным. И тогда вы находите рациональное объяснение. Вы говорите: «Я должен жить в удовлетворенности, потому что желания приносят мне боль, потому что желания приносят мне страдания, потому что через желания к нам приходит страдание, и благодаря амбициям вы все время страдаете. И поэтому я должен оставить все попытки, и я не хочу, потому что я не хочу страдать!»
Но удовлетворенность, о которой говорится в этой сутре, совсем другая. Эта сутра значит многое, и было бы хорошо войти в нее через другие двери. Одна дверь для полной удовлетворенности - это отсутствие желаний. К на приходит удовлетворенность после того, как все желания оказываются тщетными. Не стоит думать, что желания приносят нам страдания, но желания тщетны, удовлетворенность, о которой говорится в этой сутре приходит к нам благодаря отсутствию желаний. Не стоит думать, что желания есть страдание, но желания тщетны, желания бесполезны, нелепы. Знайте об этом. Чувствуйте это, осознавайте это, и тогда вы лишитесь желаний. И тогда
Будда ушел из дворца. Ночью он покинул свой дворец и принял отречение, только возница отправился вместе с ним, чтобы оставить его на границе королевства. Возница рыдал. Он любил Будду, и был к нему привязан. Он думал, что это глупо, так поступать: «Что же случилось с принцем Сиддхартхой? Что он делает? Оставляет дворец? Оставляет королевство? Оставляет свою красавицу жену? Оставляет все, о чем только может мечтать человек? Он просто сошел с ума!» И он рыдал и думал так. Он не мог сказать ничего Будде. Он был его возницей, он возил его на колеснице. Но он любил Будду, и чувствовал к нему привязанность, и он чувствовал, что Гаутама Сиддхартха делает какую-то глупость.
Бедный человек не мог вместить этого в своей голове. Его реакция была естественной. Он чувствовал, что это чистое сумасшествие. Что будет делать Сиддхартха дальше? Когда Будда покидал королевство, возница сказал ему: «Я никто, и я не могу даже ничего сказать тебе, я просто твой возница, и не мое это дело вмешиваться. Твои приказания незыблемы для меня, и поэтому я привез тебя на границу твоего королевства. Но если ты не возражаешь, позволь мне сказать тебе кое-что. Что ты делаешь? Мне это кажется сумасшествием. Другие люди мечтают получить то, от чего ты сейчас отказываешься. Все хотят этого. И ты родился для того, чтобы это иметь. Ты счастлив. Почему же ты покидаешь все это? Вспомни о своем дворце, вспомни о своей красавице жене, вспомни о своем отце, вспомни о королевстве и о том, какое счастье быть королем!»
Будда ответил: «Я не могу понять, о чем ты говоришь. Я не оставил дворца позади, и не оставил королевства позади. Я оставил только ночной кошмар. Все это горело, как в огне, и я сбежал от всего этого, я не отрекся от всего этого, потому что отречение означает то, что вы оставляете что-то очень ценное позади. Но я ни от чего не отрекся. Там не было ничего, от чего можно было бы отречься. Все горело в огне. Это был ночной кошмар. И я сбежал от него, и я благодарен за это, потому что ты помог мне сбежать от всего этого!»
После этого Будда никогда не говорил о своем дворце, о своем королевстве, о своей прекрасной жене, никогда больше. Его отречение не было сделкой, не было чем-то таким, чего можно достичь в будущем, не было платой за мокшу, за рай, если бы это было так, Будда не смог бы с такой легкостью забыть обо всем этом. Он же полностью забыл об этом. Почему? Он не оставил все это ради его-то другого.
Если вы оставляете что-то, ради чего-то другого, это желание. Если вы просто оставляете, это отсутствие желаний. Если вы оставляете ради чего-то другого, это все равно желание. Если вы просто оставляете, это выглядит нелепо, тщетно, глупо, и тогда это отсутствие желаний. А когда у человека отсутствуют желания, он удовлетворен. Это первая ступень. Когда у человека отсутствуют желания, он удовлетворен, потому что как вы можете сделать его неудовлетворенным? Он удовлетворен, потому что теперь неудовлетворенности быть не может.
Жена Чань-цзы умерла. Император пришел, чтобы выразить ему свои соболезнования. Чань-цзы был великим мудрецом, и поэтому даже император пришел к нему выразить соболезнования. Они были, кроме того, друзьями, император был другом Чань-цзы, иногда он звал Чань-цзы во дворец, чтобы научиться у него мудрости. Чань-цзы был просто нищим, но он был великим мудрецом. И император пришел к нему. Он думал, что сказать Чань-цзы, по поводу смерти его жены. Он думал о тех добрых словах, которые могли бы его утешить, но в тот миг, в который он увидел Чань-цзы, ему стало очень нелегко. Чань-цзы пел в это время. Он сидел под деревом, играл на своих инструментах и громко пел. Он выглядел очень счастливым несмотря на то, что утром его жена умерла.