Алмаз Мандукья
Шрифт:
С моей точки зрения, если вы не свободны, вы не можете неправильно использовать вашу несвободу, потому что несвободой нельзя пользоваться. Заключенный не может пользоваться своим заключением. Потому то он в кандалах, он не свободен делать что-либо. И в таком же положении находятся все остальные животные, кроме человека. Они не свободны. Они рождаются в определенных классах животных, и действуют соответственно. На самом деле, природа делает все сама. Им не нужно ничего делать. В их жизни нет вызова. Только человеку приходится стоять перед выбором, и бросать великий вызов. Лишь немногие выбрали риск, они решили подняться
Почему же все человечество не захотело обрести то же состояние блаженства, которое выбрали Будда, то же состояние любви, как у Христа, тот же самый праздник, как у Кришны? Почему? По простой причине: это опасно даже претендовать на эти высоты, поэтому лучше об этом вообще не думать. И лучший способ не думать об этом - это признать отсутствие свободы. Вы уже предопределены заранее. Есть определенное писание, в котором описано все, что с вами будет еще до того, как вы родились. И вы должны просто исполнить предначертанное.
Према Тара, ты спрашиваешь: «Как можно неправильно пользоваться свободой?»
Только свободой можно пользоваться неправильно, рабством нельзя пользоваться неправильно. Именно поэтому вы видите столько хаоса в мире. Раньше его никогда не было по простой причине, потому что человек не был таким свободным. Вы видите больше хаоса в Америке, нежели в России по простой причине, в России у людей нет свободного выбора. В Америке они наслаждаются большей свободой, у них большая свобода, чем когда-либо, где-либо была на земле в истории человеческого развития. Когда появляется свобода, возникает хаос. Но этот хаос достоин этого, потому что только из этого хаоса рождаются звезды.
Моих саньясинов будут ненавидеть во всем мире, их будут осуждать во всем мире по простой причине, потому что они выбрали жизнь свободы. И я не даю вам никакой дисциплины, потому что любая дисциплина - это своего рода рабство. Я не даю вам никаких команд, потому что любые указания, которые исходят от посторонних, извне, заключают вас в темницу, делают вас рабами.
Я учу вас лишь тому, как быть свободными и предоставляю вас самим себе. Чтобы вы делали все, что хотели со своей свободой. Если вы хотите пасть ниже животных, это ваш выбор, и вам полностью разрешается сделать это. Потому что это ваша жизнь. Если вы решаете так, это ваше предпочтение. Но если вы понимаете свободу и ее ценности, вы не начнете падать. Вы не опуститесь ниже животных. Вы начнете подниматься выше ангелов.
Человек - это еще не все. Это мост между двумя типами существ: между животными и Богом, между бессознательным и сознательным. Растите в сознании, в свободе, делайте все шаги согласно собственному выбору, создавайте себя. Саньясин - это тот, кто создает себя и берет всю ответственность на себя.
Вопрос:
Ошо, что такое духовность? И что такое просветление? Ум - это обезьяна. Чем больше вы хотите избавиться от старых впечатлений, тем больше вы обретаете новые. Ошо, не могли бы вы, пожалуйста, показать мне путь?
Ты задал мне много вопросов. Первое, что нужно понять, вот что. Твои вопросы не искренние, это не твои вопросы. Они проистекают от твоей индийской обусловленности.
Ты спрашиваешь: «Что такое духовность?»
Сначала нужно спрашивать: «Кто я?» Сначала нужно спрашивать: «Что это за сознание во мне?» Но мы задаем философские вопросы, вместо того, чтобы задавать жизненные вопросы. А жизненные вопросы мы задавать забываем. Философские вопросы становятся для нас слишком значимыми: «Что такое духовность?»
Духовность это не есть нечто, что можно определить, на что можно ответить. Это есть нечто, что вы должны исследовать. И начать нужно с того, что не следует задавать такие глупые вопросы, а начать нужно с чего-то более важного. Спросите: «Кто я?»
И я не могу ответить на этот вопрос. Вы должны спрашивать внутри себя: «Кто я?» Продолжайте задавать этот вопрос и ройте внутри своего бытия. Точно также, как роют колодец, вы должны рыть внутри, потому что там есть слой за слоем обусловленности, знаний. И до тех пор, пока вы не сбросите все эти слои знания, вы не будете знать свое собственное бытие, свой собственный центр.
А индийский ум - это наиболее прогнивший ум в мире. Потому что он существовал, по крайней мере, десять тысяч лет. Он забыл о том, как умирать. Он не знает о том, как жить, и забыл о том, как умирать. Это своего рода лимбо, кома, он дышит, но он ни жив, ни мертв. И он задает большие вопросы, но все эти вопросы заимствованные, они вырастают из заимствованного знания.
Что такое духовность? И что такое просветление?
Какая глупость! Духовности нет, нет просветления. Знать об этом, значит быть просветленным. Быть просто обычным, жить, наслаждаться, любить, танцевать, петь, создавать. Это очень обычное существование с необыкновенной интенсивностью, со страстью. Это и есть просветление.
Но вы, должно быть, ищите какой-то эзотерический смысл. Но я против всего эзотерического.
Одна из моих саньясинок, Алмаста, спросила: «Ошо, не ответите ли вы для меня на несколько эзотерических вопросов?» Но ее вопросы прекрасны, намного прекраснее, чем вопросы Мурти: «Что такое духовность? И что такое просветление?» После таких вопросов немедленно вмешивается все ваше знание.
Ум - это обезьяна.
Как будто бы ты знаешь, что такое ум! Если бы ты знал, что такое ум, ты бы не задавал таких глупых вопросов. Потому что в тот миг, в который вы познаете свой ум, вы открываете свою душу также, немедленно, мгновенно. Это происходит одновременно. Если человек знает свой ум, вы знаете что такое просветление, потому что просветление - это состояние не ума. Если вы знаете: «Это ум». Вы немедленно теряете его, вы выбираетесь из него. Вы становитесь просто свидетелями, и это свидетельствование - это и есть просветление.
Поэтому Мурти твои вопросы действительно эзотерические. Но вопросы Алмасты намного прекраснее. Она задала небольшие вопросы, но они важные. Она сначала спрашивает:
«Сколько политиков нужно взять, чтобы они смогли ввернуть лампочку?»
Вот что такое духовность. Алмаста, достаточно одного, они не любят делиться свободным пространством.
Второй вопрос, который она задает:
«Сколько индуистов нужно взять, чтобы ввернуть лампочку?»
Алмаста, для этого нужно взять семьсот миллионов, и ни одним человеком меньше. Вся Индия должна молиться Богу, чтобы новые электрические лампочки поменяли старые светильники.