Анапанасати - Развитие осознанности с дыханием
Шрифт:
1. Понимать сами чувства
2. Знать то, что обуславливает чувства
3. Затем, знать, как контролировать то, что обуславливает чувства, что в принципе то же самое, что и контролировать сами чувства.
Три этих важных момента нужно понимать по отношению к термину ведана.
Так как первый и второй шаги практики следуют одним и тем же принципам, было бы полезно сравнить их. На этапе, который посвящён телу, мы определяем объект, который влияет на физическое тело, и затем изучаем его. Мы изучаем этот «формирователь» тела до тех пор, пока тщательно не изучим его. Мы изучаем, каким образом эти вещи формируют тело. Затем, регулируя эти вещи, мы можем контролировать тело. Таков наш способ сделать тело более спокойным и расслабленным. Что касается ума,
Шаг третий: Утончённый ум
Вначале наша практика направлена на постижение тайны кайя. Далее, мы практикуем, чтобы познать тайны веданы. Затем, полностью постигнув первый и второй шаги, мы будем практиковать с целью постижения секретов читты. Ум — наш хозяин, управитель жизни. Ум направляет, а тело является всего лишь ведомым инструментом. Если жизнь следует правильным руслом, то мы должны понимать, что читта правильна потому, что мы способны её контролировать. Это потребует специальной тренировки, так как та вещь, которую мы называем «ум» очень хитра, сложна, глубока. Мы не сможем увидеть его своими глазами, что-то особое потребуется, чтобы «увидеть» его. У нас есть такая возможность при условии развитой осознанности, но чтобы её взрастить придётся приложить особые усилия. Не теряйте настрой и не сдавайтесь! Все мы способны изучить читту и выведать все её секреты.
Невозможно познать читту напрямую. Мы не можем потрогать её или установить с ней прямой контакт. Однако, это возможно сделать, познав её через мысли. Если мы знаем, каковы мысли, мы сможем узнать каков и ум. В материальном мире, например, мы не можем знать электричество непосредственно. Но мы можем узнать электричество по его параметрам: направление и сила тока, напряжение и другие характеристики. Так же и с читтой. Мы не способны ощущать её напрямую, но мы можем ощущать её свойства в виде разнообразных мыслей. Посмотрите, как много различных мыслей возникает в течение дня, как они разнообразны. Наблюдайте эти мысли. Именно таким образом мы можем постичь читту в первую очередь.
Мы начинаем изучать ум, наблюдая, какого вида мыслями он обладает. В каких случаях наши мысли текут в неправильных направлениях, и когда они движутся правильно? Замутнены ли они или ясны? Касаются ли они правильных тем, или неправильных, добрые они или злые? Наблюдайте их до тех пор, пока читта не будет полностью постигнута через все виды мыслей, которые в ней существуют. Вот и всё! Когда вы хоть немного поймёте эту истину, то поймёте и природу (дхамма — джати) ума. На этом этапе, благодаря нашему предыдущему освоению кайи и веданы, которые формируют ум, мы сможем направлять ум в том направлении, в котором требуется. Ум может быть направлен в должном направлении, или просто может пребывать в состоянии покоя. Если надо, мы можем его сделать удовлетворённым, или неудовлетворённым. Ум может испытывать различные виды радости и счастья. Он может быть спокойным, тихим или быть сосредоточенным на любом виде деятельности. Наконец, ум может быть освобождён.
Мы можем сделать так, что бы он отпустил всё то, во что он влюбляется, что он ненавидит, или всё то, к чему привязывается. Ум освобождён от всего этого. Это и был наш урок про тайны ума, который мы должны практиковать на третьем этапе практики Анапанасити-бхавана.
Знайте всевозможные виды читты. Научитесь делать ум счастливым и содержательным. Затем заставьте ум остановиться и быть спокойным. Наконец, освободите его от привязанностей. Заставьте его научиться отпускать. Освобождая ум от привязанностей, мы освобождаем от привязанностей читту. Освобождение от привязанностей станет результатом должного освоения третьего урока Анапанасати, вследствие чего вы приобретёте нужный опыт и станете экспертами в области ума.
Шаг четвертый: Осуществление высшей Дхаммы
После изучения тайн тела, чувств и ума, мы подошли к четвертому шагу, который посвящён Дхамме. Как мы уже говорили ранее, Дхамма есть природа во всех её проявлениях. Давайте приступим к высшей правды обо всех аспектах природы. То есть приступим к тому, что подразумевается под термином «изучение Дхаммы». С этим знанием мы можем проживать наши жизни наилучшим образом. Мы должны постигать тайны истин, которые управляют нашими жизнями, истин таких понятий как аничча, дуккха, анатта, суньятта и татхата.
Аничча: знать, что все обусловленные вещи непостоянны и находятся в постоянном изменении.
Дуккха: знать, что все составные вещи в силу своей природы не способны удовлетворить наши желания.
Анатта: знать, что все вещи по своей сути есть «не-я», то есть безличны.
Суньятта: знать, что все вещи пусты от «я», «моё».
Татхата: знать суть, знать «таковость» всех вещей, что все вещи «просто таковы».
Вместе, всё это составляет одну окончательную Истину. Мы должны наблюдать их до тех пор, пока они не будут полностью осознаны для того, чтобы ум больше никогда не сбивался с верного пути. Когда ум понимает истину всей реальности, он не сделает ошибок и будет следовать правильным путём.
Может показаться необычным тот факт, что все истины — аничча, дуккха, анатта, суньятта, приводят в итоге к татхата. Звучит забавно, но окончательная правда всего во Вселенной приводит не иначе как к знанию сути. В тайском языке татхата переводится «просто так». (По-русски получается сложнее: точно так, только таким образом, таково). Не забавно ли? Все истины основаны на простых, банальных словах: «всё просто таково». Ничего не воспринимается как хорошее или плохое, правильное или неправильное, приобретение или потерю, победу или поражение, добродетель или порок, счастье или страдание, позитивное или негативное. Мы просто видим, что всё есть так, как оно есть, то есть понимаем высшую Дхамму. Высшая Дхамма прямо здесь, в «просто том, как есть», она не заключена в рамки позитивного и негативного, существует вне значений оптимизма и пессимизма, она вне любой дуальности. Вот и всё. Истина, которая должна быть постигнута на четвертом этапе, является тайной природы, которая говорит нам, что всё есть «только так, просто вот так».
Адекватное восприятие Дхаммы есть первый шаг. Это только первый шаг. Здесь мы увидим, что ум начинает отпускать, начинает терять свои привязанности. Привязанности начинают растворяться. Это будет продолжаться до тех пор, пока все они не исчезнут. Как только привязанности уничтожены, окончательным этапом будет переживание токого состояния, когда ум свободен, когда всё свободно. Однако, в канонических текстах есть фраза «отбрасывать». Будда сказал, что в итоге мы отбрасываем всё обратно. Это означает, что всю нашу жизнь мы были ворами, отождествляя то, что принадлежит природе с понятиями «я» и «моё». Мы были глупыми и страдали из-за этого. Теперь мы стали мудры и научились отпускать. Мы отдали это всё природе, и больше ничего у неё не крадём. На последнем этапе практики нам стало понятно: «Ага, это принадлежит природе, а не мне». И затем мы возвращаем всё обратно природе.
Вот так забавно завершается этот последний шаг. Он заканчивается тем, что мы перестаём воровать, мы приобретаем свободу от любых воздействий и не подвержены влиянию привязанностей. Здесь заканчивается последний шаг освоения Анапанасити. Постичь тайну Дхаммы — значит понимать, что не существует ничего, к чему можно было бы привязываться, и научиться не привязываться. Всё освобождено. Дело закрыто. Мы закончили.
Чтобы дать название данному постижению, можно использовать термины «освобождение» или «спасение». Похоже, что у всех религий — одна цель, и все они называют её одинаково. В нашем случае мы только что выяснили её значение — перестать привязываться и вернуть всё обратно природе. Это и есть наше понимания освобождения. Кто знает, быть может другие религии дают другое толкование слову «освобождение»? В буддизме «освобождение» означает свободу от привязанностей любого типа и формы, возможность проживать наши жизни, не будучи поглощёными миром. Хоть наши тела и находятся в этом мире, наш ум вне него. В этом случае все наши проблемы исчезают. Вот как, используя эту четырёхступенчатую практику, нужно совершенствовать свою жизнь вплоть до реализации её высочайшего потенциала. Нам предстоит рассмотреть ещё много нюансов, но оставим их на потом.