Армяне в Турции. Общество, политика и история после геноцида
Шрифт:
В диаспоре армяне создавали землячества, которые часто выпускали объемные книги, где рассматривались история, этнография, география, население и экономика мест их исхода в последние несколько десятилетий. Вот примеры таких книг: Bad-mut‘iwn Antebi Hayots (1953) [44] , Tiwtsaznagan Urfan Ew Ir Hayortinere («Героическая Урфа и ее армянские отпрыски», 1955) [45] , Badmut'iwn Daroni Ashkharhi («История Таронской провинции», 1956) [46] , Kharpert Ew Anor Osgeghen Tashde («Харперт и его Золотая долина», 1959) [47] , BadmuCiwn Baghnadan («История Багнадана», 1966) [48] , Badmutfwn Hayots Arapgiri («История армян Арапгира», 1969) [49] , Badmakirk‘ Chmshgadzak‘i («Летопись Чемишгезека», 1971) [50] , Badmutfwn Zeytuni 1409–1921 («История Зейтуна», 1996) [51] , Bad-makirk‘ Hushamadean Sepasdio Ew Kavari Hayut‘ean («Летопись армян из Себастии [Сиваса] и ее округи», в двух томах, 1974 и 1983) [52] и Bolis Ew Ir Tere («Болис [Стамбул] и его роль», 1965–1968) [53] . Как правило, во всех этих книгах можно найти небольшую главу, посвященную событиям середины XX века. Не все из них я использовала для своего исследования.
44
Kevork A. Sarafian. Armenian History ofAintab / Badmut‘iwn Antebi Hayots. Los Angeles, CA: Union of Armenians of Aintab in America, 1953.
45
Aram Sahagian. Tiwtsaznagan Urfan Ew Ir Hayortinere. Beirut: Dbaran Atlas, 1955.
46
Garo Sasuni. BadmutJwn Daroni Ashkharhi. Beirut: Dbaran Sevan, 1956.
47
Vahe Haig (Hg.). Kharpert Ew Anor Osgeghen Tashde. New York: Kharpert Armenian Patriotic Union, 1959.
48
Hovag Hagopian. Badmut‘iwn Baghnadan. Boston: Hayrenik PubL, 1966.
49
Antranig L. Poladian. Badmut‘iwn Hayots* Arapgiri. New York: Hradaragufiwn Amerigayi Arapgiri Miutean, 1969.
50
Haygazn Ghazarian. Badmakirk‘ Chmshgadzak‘i. Beirut: Hamazkayin Publ., 1971.
51
Misak‘ Sisefian. Badmut‘iwn Zeytuni (1409–1921). Beirut: ohne Verlag, 1996.
52
Badrig Arakel, Hushamadean Sepasdio Ew Kavari Hayutean. Bd. 1,2. Beirut: Mshag Dbaran, 1979; New Jersey, 1983.
53
Это
Протоколы заседаний Армянского национального собрания 1950 г. и отчеты его комиссий по вопросу кризиса 1944–1950 гг., связанного с выборами патриарха, дали официальное подтверждение другим моим источникам и позволили мне полнее воссоздать правовой контекст конца сороковых и начала пятидесятых годов. Мемуары Тороса Азадяна, который представлял патриархат на судебном разбирательстве в Бейруте, помогли мне лучше понять позицию патриарха [54] . Переписка Католикоса всех армян Кеворка VI во время кризиса со Стамбульским патриархатом, с католикосатом Киликии в Бейруте и другими религиозными лидерами дает возможность разобраться в механизмах религиозной власти, которые непосредственно вызвали кризис, как международных, так и ограниченных одной общиной [55] .
54
Toros Azadyan. Lipananean Husher. Istanbul: Dogu Basimevi, 1949.
55
Santro Pehputyan (Hg.). Vaverakrer Hay Yegeghetsu Badmutean: Kevork VI. Gatoghigos Amenayn Hayots (1938–1955). Bd. 6. Jerewan: Osgan Yerevantsi Publ., 1999.
Документы, которые я получила из Турецкого государственного архива республиканского периода, подтвердили мои наблюдения насчет действий Турецкого государства по отношению к армянской прессе и армянам вообще. Иначе говоря: материалы из архива премьер-министра, о которых я подробно расскажу далее, стали официальным подтверждением того, что отрицание геноцида встроено в структуру Турецкого государства.
Основные предпосылки этой книги
Исторические труды, которые создаются сейчас в Турции, очень избирательно работают с источниками и обходят вниманием целые их категории. Если бы историки Турции и Османской империи принимали во внимание устные и письменные свидетельства курдов, армян, греческого населения Турции («Рум»), ассирийцев и других групп, историческое повествование выглядело бы совершенно иначе [56] . Современная турецкая историография основывается в первую очередь на государственных документах, написанных на османском или современном турецком, на воспоминаниях чиновников и отдельных консульских отчетах, тогда как многочисленные проблемные зоны предаются забвению. Как пишет Ганс-Люкас Кизер (Hans-Lukas Kieser) во введении к своей книге Der verpasste Friede («Упущенная возможность мира»), официальная турецкая историография просто не замечает армян, курдов и все христианское наследие Анатолии; хотя история Турции без этих важных компонентов будет похожа на историю Германии без упоминания евреев или историю Калифорнии без коренных жителей Америки [57] . Искажается и переписывается история не только восточных провинций, но и западной части Малой Азии. Совсем недавно турецкие историки начали понемногу обращать внимание на другие источники помимо правительственных [58] . Решение не использовать неофициальные источники можно признать формой отрицания геноцида (через умалчивание). Есть и другая форма – встраивать эти источники в парадигму отрицания. Геноцид – это поворотный момент в любой истории. Он определяет не только будущее страны или региона, где это случилось. Последствия геноцида ощущаются теми, кто его пережил, и поколениями их потомков, где бы они ни жили. Нельзя использовать созданные ими исторические источники, не принимая во внимание этот поворотный момент и те многочисленные следы, которые он оставил в истории. Иначе источники окажутся вырванными из контекста.
56
Seda Altug, доклад в Мюнхенском университете, “Viewing state and society relations in Ottoman-Kurdistan from post-Ottoman Syria”, Calouste Gulbenkian Foundation, Gomidas Institute and LMU Turkish Studies Lecture Series: The Ottoman Empire and Its Eastern Provinces, 9 Jan. 2013.
57
Hans-Lukas Kieser. Der verpasste Friede, Mission, Ethnie und Staat in den Ostprovinzen der Turkei 1839–1938. Zurich: Chronos, 2000. S. 17.
58
См.: Biray Kolluoglu Kirh. Forgetting the Smyrna fire // History Workshop Journal.
60 (1). 2005. S. 25–44; Dora Sakayan (Hg.). Smyrna 1922: Das Tagebuch des Garabed Hatscherian. Klagenfurt: Kitab-Verlag, 2006.
В последние десятилетия в Турции – но чаще в других странах – благодаря небольшой группе ученых возник новый способ писать историю. Его можно встретить в работах Танера Акчама (Taner Akcam), Сейхана Байрактара (Seyhan Bayraktar), Исмаила Бешикчи (Ismail Besikci), Хамида Бозарслана (Hamid Bozarslan), Дэвида Гонта (David Gaunt), Ди лека Гювена (Dilek Guven), Хильмара Кайзера (Hilmar Kaiser), Ганс-Люкаса Кизера (Hans-Lukas Kieser), Дженет Клейн (Janet Klein), Эрика-Яна Цюрхера (Erik-Jan Zurcher), а с недавних пор также Угура Унгёра (Ugur Ungor) и Мехмета Полателя (Mehmet Polatel). Они возвращают из забвения историю греков, армян, ассирийцев и курдов в Османской империи. Работы армянских историков и других исследователей, таких как Стефан Астурян (Stephan Astourian), Вахакн Дадрян (Vahakn Dadrian), Грант Дер-Андреасян (Hrant Der Andreasyan), Кеворк Бардакджян (Kevork Bardakjian), Ричард Хованнисян (Richard Hovannisian), Раймонд Г. Кеворкян (Raymond Н. Kevorkian), Марк Нишанян (Marc Nichanian), Кеворк Памукчиян (Kevork Pamukciyan), Ара Сарафян (Ara Sarafian), Вахе Ташджян (Vahe Tachjian), Анахиде Тер-Минасян (Anahide Ter Minassian) и Арус Юмул (Arus Yumul), позволяют увидеть исторический континуум и обеспечивают историкам, работающим на западных языках или на турецком, доступ к важным армянским и армяно-турецким источникам, таким как мемуары, романы, газеты, письма, статистические данные и заметки Армянского патриархата. Конечно, эти процессы происходит вне Турции, но они не могут не оказывать влияния на производство знания в Турции. С середины 1990-х гг. в турецкой исторической науке стало развиваться течение, критически рассматривающее историю первой половины XX века. За последние двадцать лет турецкая наука стала намного лучше распознавать политические инструменты, которыми государство пользуется для преследования оставшихся в Турции немусульманских сообществ, например, погромы 6–7 сентября 1955 г., налоги на имущество 1942 г., изгнание греческого населения в 1964 г., убийство и депортации в Дерсиме в 1938 г. [59] , а также выселение евреев из Фракии в 1934 г.
59
Более подробную информацию можно найти в следующих книгах: Sukru Aslan (Hg.). Herkesin Bildigi Str: Dersim. Istanbul: Ileti^im Yay., 2010; Izzettin Qalislar (Hg.). Dersim Raporu. Istanbul: Iletisim Yay., 2011; YaRin Dogan. Savru-lanlar Dersim 1937–1938 Hatta 1939. Istanbul: Kirmizikedi Yay., 2012; Ozgur Fmdik. Kara Vagon: Dersim-Kirim ve Surgun. Istanbul: Fam Yay., 2012; Cihangir Gundogdu, Vural Gent;. Dersimde Osmanh Siyaseti: tzale-i Vahset, Tahsis-i Itikad, Tasfiye-i Ezhan 1880–1913. Istanbul: Kitap Yay., 2013.
Эти острые моменты, когда действия государства становились особенно жестокими, невозможно понять, если не обращать внимание на едва заметные социально-политические взаимосвязи и на повседневную действительность, которая служит фоном для этих происшествий. Моменты обострения возникают только в определенном общественном и политическом контексте. В этой книге я рассматриваю в первую очередь привычную, банальную повседневность, которая сложилась в обществе после геноцида, и то, как при этом выглядела жизнь армян в Стамбуле и провинциях. Отрицание геноцида стало частью рутины. Его нужно поместить в более широкий контекст и сделать предметом исторической дискуссии. Каждый раз, когда я преподаю историю Османской империи и Турции XIX и XX веков, я задаюсь вопросом: как можно говорить об этих годах, без того чтобы упомянуть массовую жестокость в конце этого периода, которая в итоге вылилась в геноцид? Признаюсь, мне легче преподавать в Германии, чем было бы в других странах, потому что ни один историк, который здесь вырос или родился, если это серьезный ученый, не может представить себе историю Германии XX века без упоминания Холокоста. И тем не менее османская и турецкая история сейчас для многих выглядит иначе. Дискуссии, которые ведутся среди немецких и – шире – европейских историков и социологов с 1970-х и 1980-х гг., никак не отозвались в османской и турецкой историографии, ни в Турции, ни в других странах. Я не умаляю важности существующего сейчас критического подхода к изучению турецкой истории; но отрицание геноцида, его практические и теоретические механизмы все еще ждут исследователей, которые ими займутся.
Признаюсь, меня поразило количество и разнообразие источников на армянском языке, как времен Османской империи, так и республиканского периода. Однако мейнстримные турецкие историки их не замечают. У них нет физического доступа к этим источникам, и более того, они не знают языка. Эта кажущаяся невидимость способствует закреплению официальной исторической парадигмы, так что разговор о проблемных местах истории никак не может начаться.
В этой книге я описываю социально-политическую жизнь Турции, сопоставляя армяноязычные источники с информацией из государственных архивов. Помимо этого, я исследую внутреннюю жизнь армянских общин в Стамбуле и в провинциях. Какие условия, предпосылки и социальные структуры определяли существование турецкого общества после геноцида? Как изменилась жизнь армян после 1923 г. и как армянские лидеры реагировали на требования новой реальности?
Основные причины выбора периода
Выбор этого конкретного периода для моего исследования был обусловлен спецификой источников. Прежде всего он привлекает внимание в связи с кризисом патриархата, который начался внезапной смертью патриарха Месроба Нарояна (Mesrob Naroyan, 1875, Хартерт-1944, Стамбул) летом 1944 г. [60] Главной причиной кризиса стал спор по поводу завещания патриарха, затем он продолжился в связи с выборами преемника и завершился только в конце 1950 г. Этот кризис вызвал раскол практически во всех институтах армянской общины, а также в армянских газетах, которые выступали за или против патриаршего местоблюстителя, архиепископа Кеворка Арсланяна (Kevork Arslanyan, 1867 Агн/Эгин – 1951, Стамбул) [61] . Святой престол в Эчмиадзине (в Советской Армении), католикосат Киликии в Ливане, армянские общины за пределами Турции, турецкое правительство и армянская община в Стамбуле – все активно участвовали в спорах по поводу того, кто займет патриарший престол. Так вопрос выбора или не-выбора патриарха превратился в полноценный международный конфликт. Он соединился с другим конфликтом – по вопросу территориальных претензий, которые правительство СССР и армянские политические организации предъявили Турции на конференции в Сан-Франциско в 1945 г. Тот факт, что СССР призывал всех армян собраться на своих землях, вызвал резкую реакцию турецких общественных лидеров и превратил Армянский вопрос в одну из главных проблем на международной арене сразу после Второй мировой войны. Армянское сообщество в Турции не имело официальных лидеров или административных органов, поэтому отвечать на антиармянские выпады и бороться с ними пришлось армянским общественным деятелям. Помимо этого, в 1940 г. складывается одна из главных проблем, которая затронула армян в Стамбуле и других частях Турции и не потеряла актуальность даже после конца войны: обвинение армян в том, что они якобы стали пятой колонной. В этой ситуации армянские газеты вышли на политическую сцену, или, по крайней мере, от них ожидались политические заявления, что ставило под вопрос само их существование, а также жизнь и свободу их журналистов. Это еще одна причина моего решения сосредоточиться именно на этом периоде – мне были интересны выборы и судьба интеллектуалов первого поколения после геноцида – в первую очередь круга Nor Or. В 1944 г. Турцию волновали две главных темы, которые были связаны друг с другом. С одной стороны, это были процессы против Турецкой коммунистической партии и ее членов, а также организованные нападения на издательства и редакции печатных органов, которые причислялись к левым. С другой стороны, интенсивно велась антисоветская пропаганда, которая не прекратилась и после окончания войны. Кроме того, Турция продавала гитлеровскому правительству стратегически важный металл – руду хромита – хотя и сознавала опасность такой помощи. Как пишет Левон Томасян (Levon Thomassian) в своей книге Summer of ’42: A Study of German-Armenian Relations During the Second World War, основой для которой стали документы из архивов Министерства внешних дел США, турецкие поставки стратегического сырья фашистской Германии существенно затянули войну [62] . В апреле 1944 г. – за месяц до окончания договора поставок – Германия начала с Анкарой переговоры о возобновлении договора [63] . Американский и британский послы направили ноты протеста турецкому министру внешних дел, угрожая блокадой Турции в случае заключения договоренностей на поставку военных ресурсов [64] . В течение шести дней Анкара прекратила поставки руды хромита Германии и другим странам «Оси» [65] . Однако турецкие чиновники все еще возносили хвалу фашистским лидерам, а Республиканская народная партия продолжала распространять расистские идеи среди интеллектуалов и ученых. Словом, к концу войны Турция идеологически стояла не на той стороне. Поэтому до конца войны режим был занят попытками символически отделить свой националистический режим от элементов фашизма и расизма, которые он в большом числе унаследовал от младотурков. Одним из лучших примеров такой стратегии дистанцирования стала выпущенная Министерством образования (Maarif Vekaleti) книга под названием Irkgihk Turancihk («Расизм, туранизм») [66] . В этой книге собраны речи «национального вождя» (Milli sef), как называли Исмета Инёню (Ismet Inonu), и других важных общественных фигур, таких как Фалих Рифки Атай (Falih Rifki Atay), Хюсейн Джахит Ялчын (Huseyin Cahit Yahjin), Бурхан Белге (Burhan Beige), Рефик Халид Карай (Refik Halid Кагау), Неджмеддин Салак (Necmeddin Sadak), Пеями Сафа (Peyami Safa), Асым Ус (Asim Us), Ахмет Эмин Ялман (Ahmet Emin Yalman), Надир Нади (Nadir Nadi) и Зекерия Сертель (Zekeriya Sertel). Все они подчеркивают, что кемализм несовместим с расизмом, тюркизмом и пантюркизмом. Совместными усилиями Министерства образования – то есть государственной структуры – и общественных деятелей передается та идея, что тюркизм, расизм и пантюркизм в турецком обществе уже преодолены, а расистские антропологические исследования прекращены. Почти все подобные заявления появляются в мае 1944 г., во время знаменитого процесса над расистами-туранистами, когда их идеи хотя бы на короткое время были исключены из официального политического дискурса. Этот процесс стал одним из самых резонансных судебных дел в истории Турецкой Республики. Он шел вплоть до 29 марта 1945 г. и закончился обвинительным приговором 23 обвиняемым. Впрочем, через два года всех их выпустили на свободу. Даты процесса соотносятся с датой выпуска книги и создания включенных в нее речей и статей. Вместе они создают полное впечатление свежеодержанной победы над туранизмом и расизмом.
60
Kafnig Stepanyan. Naroyan Mesrob II Gensakragan Pafaran. Bd. 3. Jerewan: Khorkhrtayin Krogh, 1990. S. 128. Нароян родился в деревне Хартет (Hartert) под г. Дарон (Daron) в провинции Муш (Миs) и учился при монастыре «Сурп Гарабед» (St. Garabed) в той же провинции. С 1895 г. он учился при монастыре Армаш (Armas, сегодня Акмеше (Akmese)) неподалеку от Бахчеджика (Bah^ecik), где и завершил обучение в 1899 г. С 1904 по 1909 г. он преподавал в Армаше; в 1927 г. он был избран Стамбульским патриархом. С 1900 г. его литературные и филологические заметки, а также критические статьи, появляются в армянских газетах и альманахах. После его смерти они вышли одной книгой (Nshkharner); вторая книга, Nshanavor Tebker Haygagan Antsyalen («Важные события армянской истории»), была издана в Иерусалиме (биографические данные взяты из книги Степаняна).
61
Арсланян дважды был патриаршим местоблюстителем в Стамбуле: в первый раз после того, как патриарх Завен сложил с себя сан в 1922 г., и до 1927 г., а затем после смерти патриарха Нарояна в 1944 г. и до 1950 г. Биографию Арсланяна составил Торос Азадян: Toros Azadyan. Kevork Ark. Arslanyan (1867–1951). Istanbul: Mshagoyt Hradaragchadun, 1952.
62
Телеграмма № 280 от Министра внутренних дел США Гулля (Hull) послу США в Турции Стейнхардту (Steinhardt) в Анкаре, 30 марта 1944 г. FRUS, 1944. Bd. 5. S. 822 // Levon Th omassian. Summer of ’42: A Study of German – Armenian Relations During the Second World War. Atglen, PA: Schiff er Publ., 2012. S. 93.
63
Cordell Hull. The Memoirs of Cordell Hull. Bd. 2. New York: Macmillan Company, 1948. S. 1372 II Thomassian. Summer of ’42. S. 93.
64
Телеграмма № 689 от посла США в Турции Стейнхардта в Анкаре министру внутренних дел США Гуллю (Hull), 15 апреля 1944 г. FRUS, 1944. Bd. 5, S. 827–828 // Thomassian. Summer of’42. S. 93.
65
Телеграмма № 717 des Botschafters от посла США в Турции Стейнхардта в Анкаре министру внутренних дел США Гуллю (Hull), 15 апреля 1944 г. FRUS, 1944. Bd. 5. S. 831 // Thomassian. Summer of’42. S. 93.
66
Maarif Vekaleti, Irkgihk Turancihk. Bd. 4. Ankara: Turk Inkilap Tarihi Enstitusu Yaymlan, 1944.
2 февраля 1945 г. Турция объявила войну силам «Оси». Это было обязательным условием (которое нужно было выполнить до 1 марта) для участия в конференции в Сан-Франциско [67] . Однако во время конференции Турция столкнулась с другим, неожиданным требованием: территориальными претензиями, которые исходили от политических организаций армян в диаспоре.
Как известно, в июле 1946 г. в Турции прошли выборы. В них участвовали правящая Республиканская народная партия, Демократическая партия, а также другие, более мелкие партии. Так закончился период однопартийности.
67
Cemil Kot;ak. Turkiyede Iki Partili Siyasi Sistemin Kuruluf Ydlari: Ikinci Parti. Istanbul: iletisim Yay., 2010. S. 80–81.
Как изменения в мире и внутри Турции повлияли на жизнь армян? Какие новые социальные и политические задачи встали перед ними? Чтобы ответить на эти вопросы и представить подробную картину общества, о котором здесь говорится, я попыталась собрать как можно больше данных о демографии, социальной, политической и культурной жизни армян, которые остались в Турции после 1915 г., в первые десятилетия после образования Турецкой Республики. Моя цель в этой книге – показать, что память о правовом, политическом, культурном, экономическом и физическом насилии, которое применяла Османская империя в последние десятилетия своего существования и которое достигло своего пика в 1915 г., оказалась прочно встроена в структуру государства и общества в Турецкой Республике. Этот пиковый момент повлиял на принятие законов, на образование и воспитание, историографию, организацию общества, государственную политику, культурную жизнь, демографию и стратегии и процедуры решения конфликтов. Как я показываю, все политические ограничения, которые действовали по отношению к армянам в 1915–1923 гг., продолжили существовать также в первые десятилетия после образования республики. После 1915 г. в Турции осталось жить не так много армян, но те из них, кто не ушел в изгнание, вынуждены были молча выносить отрицание геноцида. Эту ситуацию я называю постгеноцидальным габитусом отрицания.
Как показывают источники, исход в диаспору не прекратился в 1923 г., а продолжался и в последующие десятилетия. Люди перемещались из турецких провинций в Стамбул или за границу. Этому способствовала и утрата институциональных и правовых оснований армянской общины. Миграции неразрывно связаны с габитусом отрицания, который проявляется в виде антиармянских кампаний, повседневного расизма и постоянных нападений на армян, в Турции и других странах. В период кризиса 1944–1950 гг. проявились такие проблемы, как потеря правовых структур, политического представительства, власти общины и возможности ею распоряжаться, силы печатных органов, институтов и важных концептов.