Баопу-цзы
Шрифт:
Баопу-цзы сказал: «Наиболее опасные дни вхождения в горы дни следующих знаков: «у» в начальный месяц года, «хай» во втором месяце, «шэнь» в третьем месяце, «сюй» в четвертом месяце, «вэй» в пятом месяце, «мао» в шестом месяце, «цзя-цзы» в седьмом месяце, «шэнь-цзы» в восьмом месяце, «инь» в девятом месяце, «чэнь-вэй» в десятом месяце, «цзи-чоу» в одиннадцатом месяце и «инь» в двенадцатом месяце. Хорошие дни для вхождения в горы: дни под знаками «цзя-цзы», «цзя-инь», «и-хай», «и-сы», «и-мао», «бин-сюй», «бин-у», «бин-чэнь» — во все эти дни человека ожидает великий успех».
Баопу-цзы сказал: «Согласно „Тайным записям девяти небес» и «Книге Великого Первоначала о днях календаря, которых следует избегать», самые опасные дни месяца для вхождения в горы суть следующие: третий, одиннадцатый, пятнадцатый, восемнадцатый, двадцать четвертый, двадцать шестой и тридцатый дни. Дни малой опасности: первый, пятый, тринадцатый, шестнадцатый, двадцать шестой и двадцать восьмой. Если человек войдет в горы в эти дни, то он будет искушаем горными духами, не найдет того, чего он искал, и не сделает успешно то, что он хочет сделать. Не только даосам, но и простым людям в эти дни не следует ходить в горы, ибо они непременно попадут в беду и окажутся в опасности, встретившись с волками, тиграми или ядовитыми гадами».
Баопу-цзы сказал: «Характер чувств Вселенной — Неба и Земли — и принципы чередования сил инь-ян, счастья и горя,
770
Разделение на дни «твердого» (ган) и «мягкого» (жоу) связано с китайской космологической и календарной магией. Дни «твердого» благотворны для внешних дел, а «мягкого» — для внутренних. При этом дни «твердого» — нечетные, а «мягкого» — четные (в китайской космологии ян нечетное, а инь — четное). К внешним делам относятся военные акции, а к внутренним — религиозно-ритуальные.
771
Об этом говорится в «Каноне поэзии» («Ши цзин»), раздел «Малые оды» (сяо я), ода «Счастливый день» («Цзи жи пянь»).
772
Великий астролог (тай ши) — важная государственная должность древнего Китая, сочетавшая обязанности астронома, метеоролога, составителя календаря, астролога и историографа. Должность великого астролога занимал и крупнейший древнекитайский историк Сыма Цянь.
Любой человек, отправляющийся в горы, не имея опыта нахождения там, никак не может пренебрегать наукой о сочетании счастливых часов и дней и не должен легкомысленно относиться к вхождению в горы. Согласно «Канонической книге нефритового замка», любой человек, желающий войти в славные горы, не может не знать тайного искусства следования календарю; он не должен также легкомысленно или искаженно рассказывать об этих делах другим людям. «Канон Духовной Драгоценности» [773] гласит: «Желающий войти в горы должен непременно избрать для этого день защиты или день справедливости, и в эти дни он обретет великое счастье. Если же такой человек сосредоточит свое внимание на дне управления или на дне нападения, то непременно погибнет; таков единый Дао-Путь не-единого» [774] .
773
«Канон Духовной Драгоценности» («Лин бао цзин») — см. коммент. 39 к гл. 12.
774
День управления (чжи) и день нападения (фа) — термины из китайской астролого-календарной магии и мантики, связанной с соотнесением пяти первоэлементов и их порядков порождения и преодоления с циклическими знаками «небесных пней» и «земных ветвей». Так, день управления — это день, когда «мать преодолевает свое дитя» (то есть когда циклические знаки «ветвей и корней», «верха» подавляют таковые, расположенные «ниже»); это дни, в обозначение которых входят знаки у, цзы, цзи, хай. День нападения — это день, когда «дитя преодолевает свою мать»; это дни с циклическими знаками цзя, шэнь, и, ю.
He-единое (бу и) — имеется в виду множественность первоэлементов и состояний пневмы (коррелирующих с циклическими знаками), следующих, тем не менее, единому Пути (Дао).
Я с юных лет имел стремление уйти в горы и поэтому обратился к изучению книг по искусству следования календарю. Всего существует более шестидесяти свитков подобных сочинений, и совершенно невозможно освоить их до конца. Потому из них было сделано извлечение, включившее в себя самое важное и получившее название «Установление совершенства на основе извлеченного из мешка», но это знание нельзя произвольно передавать другим в письменном виде. Ныне я в своем рассуждении в самой общей форме излагаю содержание этого текста, дабы мужи, любящие подобные дела и стремящиеся к уходу в горы, знали, к чему надо обратиться в поисках знания, до конца не раскрываемого миру.
«Срединная каноническая книга следования календарю» гласит: «Желающий обратиться к поискам Дао-Пути должен в установленный Небом день и в установленный Небом час применять различные методы, дабы избавиться от ужасных бесов и демонов. Такой человек должен применять против них амулеты и магические письмена. Когда человек в день определенного небесного животного и в час определенного небесного животного входит в славные горы, он должен уметь делать так, чтобы всевозможная нечисть, тигры, волки, ядовитые гады, разбойники и бандиты не могли причинить ему вреда и даже не осмеливались бы приближаться к нему. Нужно выйти из Небесного Вместилища и войти в Земной Двор. Шесть знаков „гуй» — это Небесное Вместилище, шесть знаков «цзи» — это Земной Двор". И еще там говорится: «Если во время смуты и междоусобицы бежать от мира и скрыть следы стоп своих в славных горах, то там можно обрести жизнь без печалей и скорбей. Надо выбрать день Верховного Первоначала под циклическими знаками „дин-мао» и час, называемый «сокрытая Благая Сила-Дэ», который также зовется «сердце Неба». Это время благоприятствует отшельничеству и сокрытию. Про него говорится, что это время, когда белый день тонет во мраке, солнце и луна не светят и ни людей, ни демонов нельзя встретить". И еще там говорится: «Человек, взыскующий пути бессмертных и для этого уходящий в славные горы, должен выбрать для своего ухода день шести „гуй» и час шести «гуй». Такой день называют также «днем Небесного Князя». Он неизменно благоприятен для ухода от мира". И еще там говорится: «Когда уходишь в горные леса, следует в левой руке держать верхнюю часть травы зеленого дракона, согнуть ее пополам, встать прямо под Звездой Встреч, пройти через Зал Пресветлого Престола, войти во мрак Великого Инь [775] , идти юевым шагом и три раза произнести такое заклинание: „О Пятый месяц! О Полководец мрака Великого Инь! Лишь мне одному откройте внучатый царственный знак „цзя»! Не открывайте его другим людям! Пусть человек, который увидит «цзя», станет как связка хвороста, а тот, кто не увидит «цзя», окажется не-человеком". После этих слов надо согнуть пополам траву, которую держишь в руке, положить ее на землю, левой рукой взять немного земли и натереть ей акупунктурную точку «жэнь чжун» под носом, а правой рукой нужно продолжить держать траву, защищая себя. Выставив левую ногу вперед, надо начать идти юевым шагом. Пройдя расстояние, равное шести знакам «гуй», надо задержать дыхание и остановиться. Тогда ни люди, ни демоны не смогут увидеть тебя. Ведь шесть знаков «цзя» будут для тебя зеленым драконом, шесть знаков «и» будут для тебя Звездой Встреч, шесть знаков «бин» будут для тебя Залом Пресветлого Престола, а шесть знаков «дин» будут для тебя пребыванием тени Инь. Следует сделать гексаграмму «Уже конец» [776] . С первого шага одной ноги и первого шага другой ноги пройти расстояние, не превышающее девяти шагов, считая при этом за один шаг семь чи". Книга также гласит: «Когда пройдешь один чи, и еще один чжан, и еще один чи, то оглянись назад — и увидишь девять своих следов».
775
Звезда Встреч (Пэн син) — ее определить не удалось.
Зал Пресветлого Престола (мин тан) — см. коммент. 23 к гл. 15.
Мрак Великого Инь (Тай инь) — антипод или тень Юпитера, а также зона неба севернее беты Скорпиона.
776
«Уже конец» (цзи цзи) — предпоследняя (63-я) гексаграмма «Канона Перемен» с полной уместностью черт: все черты ян в ней занимают нечетные позиции, а все черты инь — четные. Символизирует полноту и завершенность процесса трансформации.
Правила юева шага таковы: надо встать прямо, правая нога впереди, левая нога сзади; потом левая нога впереди, правая нога сзади; потом обе ноги, левая и правая, соединяются вместе. Это один шаг. Потом впереди правая нога, затем левая нога, потом правая нога подтягивается к левой ноге, и они оказываются наравне. Это второй шаг. Потом левая нога впереди, затем правая нога впереди, потом правая и левая ноги сводятся вместе. Это третий шаг. В этом и заключается метод хождения юевым шагом [777] . Все множество магических искусств Поднебесной вмещает в себя хождение юевым шагом, который применяется отнюдь не только для того дела, о котором говорится сейчас».
777
Схема юевых шагов (юй бу) дается Гэ Хуном и в гл. 11, см. также коммент. 23 к гл. 11.
Баопу-цзы сказал: ««Каноническая книга Духовной Драгоценности» гласит: «Драгоценный день — это день, который, рождаясь из высшего сочетания ветвей и корней, опускается вниз. Это дни, которые помечаются циклическими знаками „цзя», «у», «и», «сы». «Цзя» — это первоэлемент «дерево»; «сы» — первоэлемент «огонь». Поэтому и утверждается, что огонь рождается из дерева. Что касается «дня справедливости», то о нем говорится, что это день, который, рождаясь из нижнего сочетания небесных ветвей и корней, поднимается вверх. Это дни, отмеченные циклическими знаками «жэнь», «шэнь», «гуй» и «ю». «Жэнь» — это первоэлемент «вода»; «шэнь» — это первоэлемент «металл»; «гуй» — первоэлемент «вода»; «ю — первоэлемент „металл». Поэтому и утверждается, что вода рождается из металла. Днями управления называются такие дни, когда верхнее сочетание ветвей и корней преодолевает нижнее сочетание. Это дни, отмеченные циклическими знаками «сюй», «цзы», «цзи» и «хай». «Сюй» — это первоэлемент «земля»; «цзы» — это первоэлемент «вода»; «цзи» — тоже первоэлемент «земля»; «хай» — тоже первоэлемент «вода». Принципом чередования пяти первоэлементов является то, что земля преодолевает воду. Днями нападения называются такие дни, когда нижнее сочетание ветвей и корней преодолевает верхнее сочетание. Это дни, отмеченные циклическими знаками «цзя», «шэнь», «и» и «ю». «Цзя» — это первоэлемент «дерево»; «шэнь» — это первоэлемент «металл»; «и» — тоже первоэлемент «дерево»; «ю» — тоже первоэлемент «металл». Поэтому и утверждается, что металл преодолевает дерево. Если твердо придерживаться этих принципов, руководствоваться ими и взращивать их, то непременно будет обретено познание их».
Баопу-цзы сказал: «Если человек, ушедший в горы, с наступлением дня под знаками «цзя-цзы» возьмет полосы пятицветной шелковой ткани (каждая длиной в пять цуней) и подвесит их к верхушке большого камня, то он непременно найдет все, что ищет. И еще сказано, что входя в горы, следует знать тайное заклинание «шести цзя». Это заклинание гласит: «О ратоборствующие воины! Приблизьтесь и маршируйте шеренгами передо мной. Все девять знаков, постоянно налагайте на них тайное заклятие. Пусть ничто не сможет затруднить мои поиски насущного Дао-Пути». Вот что следует произносить».
Баопу-цзы сказал: «Среди горных духов-оборотней бывают такие, которые по своему облику похожи на маленьких детей. Они ходят-бродят туда-сюда, и если, обернувшись, увидят человека, то им доставит радость напасть на него. Если, уйдя в горы, ночью услышишь звуки громкой человеческой речи и гул голосов, то знай, что эти звуки издает гадина по имени «ци». Распознай ее и прикрикни на нее, тогда она не посмеет напасть на человека. Некоторые считают, что эта тварь называется «жэнэй», «жар внутри», но все равно на нее тоже надо прикрикнуть. В горах также живет оборотень, красный, как барабан, и к тому же одноногий. Он называется «солнечный свет», «хуэй». Встречается также существо, похожее на человека. Оно ростом в девять чи, носит одежду и головной убор. Оно называется «металлическая связка», «цзинь лэй». Можно встретить также тварь, похожую на дракона; она пятицветна и имеет красные рога. Ее называют «фэй-фэй» [778] . Если отшельник встретит этих тварей, надо выкрикнуть им их имя, тогда они не посмеют причинить вред».
778
Горный бес, называемый также «летящим драконом» (фэй лун).