Бог и человек. Парадоксы откровения
Шрифт:
«Отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются» (Пс. 103:29); «Выходит дух его, и он возвращается в землю свою» (Пс. 145:4).
А что происходит с духом после его отделения от физического тела?
Когда человек умирает, о нем говорят «он испустил дух»: «И испустил Исаак дух и умер…» (Быт. 35:29); «… я скоро умолкну и испущу дух» (Иов. 13:19); «Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух» (Мф. 27:50).
Испустить дух — значит выделить из себя, выпустить наружу, освободить. Дух вырывается из тела, как узник из темницы, и обретает свободу.
Как мы уже знаем, дух пребывает не непосредственно в физическом теле, а внутри сознания или внутри разумной части души, которая выступает в роли его
«Когда это плотское, находящееся в теле (душа. — Авт.) распадается, растворяется в материи, что же остается здесь?» — вопрошает древний ведический текст и отвечает: «Поистине, это — То (бестелесный атман или дух. — Авт.)» (Катха-упанишада, II, 2:4).
Какова дальнейшая судьба человеческого духа, высвободившегося из материи?
По своей природе дух противоположен материи и соприроден Богу. Естественно, что, сбросив телесные путы, он станет удаляться от материи и устремляться к Богу: «Когда истощается это [телесное], истощается от старости или болезни, то подобно тому, как освобождается от уз [плод] манго, или удумбары, или пиппалы [50] , так и этот пуруша, освободившись от этих членов, поспешает вернуться к тому месту, откуда пришел» (Брихадараньяка-упанишада, IV, 3:36).
50
Манго (mra) — Magnifera Indica; удумбара (udumbara) — разновидность смоковницы (Ficus Glomerata); пиппала (pippala) — священная смоковница (Ficus Religiosa).
Конечный пункт назначения духа в Ведах определяется следующим образом: «Будучи Брахманом (вспомним: Атман есть Брахман. — Авт.), он идет к Брахману (Богу. — Авт.)» (Брихадараньяка-упанишада, IV, 4:6). «Там он живет вечные годы» (Брихадараньяка-упанишада, V:10).
В «Майтри-упанишаде» посмертная судьба духа-атмана сформулирована следующим образом: «Кто при непрерывающемся дыхании (дыхание здесь рассматривается как свойство духа, а не как функция организма. — Авт.) поднимается вверх, двигаясь и не двигаясь (любопытное выражение, означающее, что „движение“ духа надо понимать не в физическом смысле. — Авт.), разгоняет мрак, тот — Атман, — так сказал почтенный Майтри. Далее, кто, умиротворенный, поднявшись от этого тела и достигнув высшего света, появляется в собственном образе (т. е. в виде духовного существа. — Авт.), — тот Атман, — так сказал он, — это бессмертный, бесстрашный, это Брахман (Бог-Абсолют. — Авт.)» (Май-три-упанишада, 2:2).
«Поднявшись вверх после распада этого тела, он достиг в том небесном мире [исполнения] всех желаний и стал бессмертным» (Айтарея-упанишада, II, 6).
«Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному пуруше, выше высокого» (Мундака-упанишада, III, 2:8).
Очевидно, в конце концов дух должен возвратиться к своему началу, то есть слиться с Богом.
В египетской «Книге Дыхания» об этом говорится с полной уверенностью: «Ты обретешь божественность наравне с душами богов, сердце твое есть сердце Ра, а члены твои есть члены великого бога»{213}.
В этих словах выражены две идеи, повторяющиеся во многих текстах откровений: о приобщении духа умершего к обществу богов (и других духов), а затем и о полном отождествлении его с Богом-Абсолютом (если сердце твое есть «сердце» Бога и члены твои есть «члены» Бога, значит, ты и сам — Бог).
В другом древнеегипетском тексте обе эти идеи идут как бы параллельно:
«Воистину, кто перейдет в загробное царство — Будет живым божеством, Творящим возмездие за зло. Воистину, кто перейдет в загробное царство — Будет в числе мудрецов, без помехи Говорящих с божественным Ра»{214}.Смертному не дано проникнуть за грань жизни и смерти. Вследствие несовершенства и материальности наш разум не в силах представить себе, что на самом деле происходит с духом после смерти. Возможно, он мгновенно сливается с Богом, как сливаются соприкоснувшиеся капли ртути. Но в нашем сознании, мыслящем в категориях пространства и времени, этот процесс распадается на несколько этапов. Сначала дух, еще не утративший своей обособленности, включается в общество себе подобных сущностей, а затем происходит полное слияние, растворение в Боге с утратой всякой индивидуальности (обособленности).
В Папирусе Керашера{215} говорится о трех последовательных состояниях духа в его посмертном странствовании, означающих стадии слияния с божеством: «ты пребываешь в свите Озириса» — «ты подобен Озирису» — «имя твое — Озирис».
По завершении этого процесса дух умершего приобретает богоподобные свойства: «твой дух приобрел божественность в Туате с тем, чтобы совершать любые превращения»; «ты, подобно великому Богу, стошнь во главе всех богов»; «и имя твое восхваляется так же, как и имена божественных духовных тел»; «ты никогда не погибнешь и никогда не узнаешь распада, [но будешь] как Ра во веки веков».
Идея уподобления человека Богу прослеживается практически во всех учениях, основанных на откровении.
Уже повествуя о происхождении человека, откровение подчеркивает его тесную связь и преемственность с Богом (богами). Оно сообщает, что человек не только сотворен собственноручно Богом, но сотворен из (или с добавлением) божественной субстанции.
Будда учил, что Бог всегда внутри нас, надо только не бояться это осознать.
Иисус утверждал: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21).
Сам Иисус являет собой пример человека, обретшего в себе Бога, ставшего Богом. Его пример убеждает: человек может стать равным Богу, может стать Богом, обрести вечное существование и абсолютное знание.
Человек отчасти становится Богом уже в момент «второго рождения», то есть в момент, когда в него входит Дух Бога, становясь человеческим духом.
Но окончательное уподобление Богу происходит тогда, когда этот дух покидает плоть и становится свободным.
«Этот день, когда дух твой встанет в один ряд с ангелами, — свидетельствует Коран, — этот день — истина, и кто пожелает, тот изберет к своему Господу путь возврата» (К. 78:38–39).