Бог (Издание четвертое, исправленное и дополненное. 2014 г.)
Шрифт:
То же самое говорят и многие преподобные.
Ефрем Сирин не сомневается, что «во гласе Господа [при сошествии в ад] ад получил предуведомление приготовиться к последующему Его гласу [во Втором Пришествии], который совершенно упразднит его»[84].
Иоанн Лествичник: «Всех одаренных свободною волею Бог есть и жизнь, и спасение всех, верных и
Исаак Сирин: «Грешник не в состоянии и представить себе благодать воскресения своего. Где геенна, которая могла бы опечалить нас? Где мучение, многообразно нас устрашающее и побеждающее радость любви Его? И что такое геенна перед благодатью воскресения Его, когда восставит нас из ада, соделает, что тленное сие облечется в нетление, и падшего во ад восставит в славе?.. Есть воздаяние грешникам, и вместо воздаяния праведного воздает Он им воскресением; и вместо тления тел, поправших закон Его, облекает их в совершенную славу нетления. Эта милость – воскресить нас после того, как мы согрешили, выше милости – привести нас в бытие, когда мы не существовали»[85].
Максим Исповедник: «Тогда же поврежденные силы души с течением времени сбросят память о зле, укорененном в душе, и приближаясь к пределу всех веков и не находя места покоя, душа придет к Богу, у Которого нет предела; и таким образом благодаря знанию, а не соделанному добру, душа воспримет свои силы обратно и будет восстановлена (apokatasthnai - НУЖЕН ШРИФТ греч. для fb2) в своем изначальном состоянии, и тогда станет ясно, что Создатель никогда не был причастен к греху»[86].
Силуан Афонский: «Мы должны иметь только эту мысль – чтобы все спаслись»[87].
Однажды к прп. Силуану пришел некий монах-пустынник, который говорил: «Бог накажет всех безбожников. Будут они гореть в вечном огне». Пустыннику эта идея доставляла нескрываемое удовольствие. Но старец Силуан ответил с душевным волнением: «Ну, скажи мне, пожалуйста, если посадят тебя в рай, и ты будешь оттуда видеть, как кто-то горит в адском огне, будешь ли ты покоен?» – «А что поделаешь, сами виноваты», – ответил пустынник. Тогда старец сказал со скорбью: «Любовь не может этого понести... Надо молиться за всех»[88].
Таковы святоотеческие свидетельства. И невозможно представить, чтобы апостолы, святители и преподобные, достигшие вершин духовного совершенства, не понимали учения Христова или, что уже «невыразимо богохульно», сознательно воспротивились Христу, уча о конечности мучений непокорных
Действительно, и в Писании, и у святых Отцов многие вопросы, относящиеся к пониманию того мира: о Боге, Его свойствах, отношении к человеку, о конечной участи грешников и др. – раскрываются нередко диалектически противоположно. Чем объяснить это? По-видимому, тем, что наше сознание в настоящем состоянии не способно понять реальности того мира. И потому наталкивается на непреодолимые препятствия ее описания на языке земных понятий. Вот почему в святоотеческом Предании, как и в Священном Писании, нет однозначно выраженного учения и о вечной участи человечества. Она остается для нас такой же тайной, как и многие другие свойства того мира.
Святые вполне определенно говорят о природе этих тайн.
Апостол Павел писал: что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12:4). На эту же причину указывает и прп. Симеон Новый Богослов: «… люди приводят человеческие понятия, и вещи, и слова и думают, что изображают Божественное естество, то естество, которого никто из ангелов, ни из людей не мог ни увидеть, ни наименовать»[89]. Но поскольку не говорить о Боге и Его промысле о человеке невозможно, ибо на этом зиждется вся христианская религия, то и возникают те парадоксы, которые воспринимаются нередко как суждения противоречивые.
Например, в Библии и у святых Отцов встречаем множество слов о гневе Божьем, Его наказаниях, даже о мести грешникам. Но те же святые одновременно говорят и о прямо противоположном. Например, прп. Антоний Великий писал: «Живя добродетельно – мы бываем Божиими, а делаясь злыми – становимся отверженными от Него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют»[90].
Прп. Иоанн Кассиан Римлянин даже так писал: Бог «не может быть ни огорчен обидами, ни раздражен беззакониями людей…»[91]. «Без богохульства нельзя приписывать Ему и возмущение гневом и яростью»[92].
Другая серьезная причина такой двойственности заключается в том, что единственной целью своей проповеди святые всегда имели духовную пользу человека и потому обращались применительно к его уровню развития. Об этом они также говорят со всей определенностью.
Так, свт. Григорий Нисский писал: «Посредством наших свойств провидение Божие приспосабливается к нашей немощи, чтобы наклонные ко греху по страху наказанияудерживали себя от зла, увлеченные прежде грехом не отчаивались в возвращении через покаяние»[93] . А свт. Иоанн Златоуст объясняет: «Когда ты слышишь слова: “ярость и гнев”, в отношении к Богу, то не разумей под ними ничего человеческого: это слова снисхождения. Божество чуждо всего подобного; говорится же так для того, чтобы приблизить предмет к разумению людей более грубых»[94] .