Буддизм: основы пути

Сангхаракшита

Амитабха

Он находится в западном квадранте мандалы. Его цвет красный, имя означает «Безграничный свет», а эмблема — цветок лотоса, что выражает духовное возрождение и духовный рост.

Амитабха занимает исключительно важное положение в японском буддизме вплоть до настоящего времени, особенно в школе дзедо син, где не поклоняются никаким иным буддам и бодхисаттвам. Последователи этой школы советуют призывать Амитабху по имени не для достижения Просветления, но для выражения признательности за уже обретенный дар Просветления. Последователи этой школы стремятся к посмертному возрождению в Сукхавати, «в стране блаженства», в Чистой Земле Амитабхи {50} , находящейся в западном квадранте Вселенной, потому что, как говорят, условия для достижения Просветления в Сукхавати гораздо более подходящие, чем на Земле. Например, там никто не заботится о питье и еде, которые появляются сами собой, нет нужды и в одежде, благодаря прекрасному климату, там все время слышны слова поучений Будды Амитабхи, так что духовный прогресс обеспечен.

50

Чистая Земля — это область великой красоты и наслаждения, где все способствует духовному прогрессу. Она появляется в воображении Бодхисаттвы, когда он дает клятву, что по достижении Просветления он создаст вокруг

себя сферу и что все, кто просит его, переродятся в ней. Наиболее известная Чистая Земля — Сукхавати, Чистая Земля Будды Амитабхи. Его сфера описывается в Сукхавати-вьюха сутре (см.: Sangharakshita, The Eternal Legacy. London: Tharpa, 1985. Ch. 11, для обзора этой литературы); есть также пространная и подробная выдержка из одной из Сукха-вати-вьюха сутр в: Buddhist Scriptures. Ed. E.Conze. Harmonsworth: Penguin, 1959. P. 232ff. Познакомиться с теорией Чистой Земли можно: Sangharakshita, tape lecture no.143: «Building the Buddha Land». London: Dharmachacra, 1979.

Мудра Амитабхи означает медитацию: одна ладонь положена на другую, обе вверх. Будучи связан с западом, Амитабха ассоциируется с заходящим солнцем и исчезновением света. Так же и в медитации, сознание, уходя от материальных объектов, вступает в некую темноту — более высокое состояние сознания, которое для более низкого ума предстает как бы бессознательным.

Эмблематическое животное Амитабхи — птица, причем павлин, самая блистательная из всех. Почему именно павлин, не совсем ясно, и приводятся различные объяснения этому. Благодаря глазкам, видимым на хвостовых перьях павлина, он иногда ассоциируется с сознанием, но здесь, кажется, это мало подходит. Другое объяснение заключается в том, что павлин питается змеями, в том числе и ядовитыми, что подразумевает неподверженность действию яда, т.е. осквернению. Павлиньи перья очень часто используются в тантрических ритуалах. Их ставят вместо цветов в сосуды с освященной водой.

Амитабха возглавляет Лотосовую семью, к которой относится много достаточно известных духовных образов. Наиболее значимый среди них — Авалокитешвара, Бодхисаттва сострадания. Здесь также находятся Падманартешвара, Курукулла и Падмасамбхава.

Амогхасиддхи

Он находится в северном квадранте мандалы. Его цвет — зеленый. Его имя означает «непременный успех» или «беспрепятственное осуществление», эмблема — двойная ваджра (две скрещенные ваджры). Это весьма и весьма могущественный и мистический символ (помимо всего прочего он отражает особый аспект единства противоположностей). Мудра Амогхасиддхи выражает бесстрашие, одну из героических добродетелей, которая высоко ценится во всех формах буддизма и, возможно, более всего в тантре {51} .

51

Во всех духовных традициях в рамках буддизма огромную важность придают тому, что можно назвать героическими добродетелями, т.е. смелости, уверенности, энергичности, инициативности и т.д. На западе мы склонны представлять духовную жизнь в плане развития более пассивных, так называемых «женских добродетелей»: любовь, сострадание, терпение, симпатия, терпимость, мягкость. Но героические добродетели не менее важны, а в некотором смысле даже более важны.

Эмблематическое животное, связанное с Амогхасиддхи, гаруда — получеловек, полуптица, у которого мужское или женское человечье туловище, а ноги и крылья — птичьи. Амогхасиддхи возглавляет семейство кармы, или действия. Действие символизируется мечом. Из этого семейства более других известна зеленая Тара.

Пятеричная схема из Будд была далее развита в эзотерической тантре. Как мы уже видели, ранняя махаяна мыслила по вертикали, помещая идеальное тело или тело взаимного наслаждения посредине между телом дхармы (вверху) и проявленным телом (внизу). Поздняя махаяна мыслила по горизонтали, и по обеим сторонам от идеального тела расположились еще два идеальных образа Будд, один из которых воплощает аспект любви, присущий Просветлению, а другой — аспект мудрости. Мы также видели, что тантра вновь стала мыслить в терминах горизонтали, но уже в контексте своего трехмерного подхода, поместив на севере и на юге еще по идеальному образу Будд: «Будду действия» и «Будду красоты». На каждой стадии этого развития все Будды изображались в мужском облике. Изначальный исторический Будда был, конечно же, просветленным человеком мужского пола. Тем не менее, эзотерическая тантра сделала решительно новый шаг, начав рассматривать идеального Будду разделенным на два облика — мужской и женский, слившихся в любовном соединении. Здесь нам следует проявить осторожность, чтобы не породить недоразумений. На этом уровне мы сталкиваемся не с половой активностью, но с половым символизмом, а это совсем другое дело. Мужская и женская фигуры Будды выражают два главных аспекта Просветления: любовь и мудрость. То, что хочет выразить этим тантра, заключается в нераздельном бытии, двуединстве: любви и мудрости, каруны и праджни. Утверждается, что это двуединство любви и мудрости составляет сущность Буддовости. Будем помнить, что в тантре нет никакой недосказанности по поводу секса, а потому нет и оснований, почему бы не передавать знание в сексуальных символах. Они столь же пригодны, сколь и любые прочие понятия. Однако само содержание терминов сексуальным не было.

В Тибете и в странах, перенявших его культуру, мужские и женские фигуры Будды в сексуальном соединении называются «яб-юм»: «яб» — «отец», «юм»- «мать»; таким образом, эти фигуры суть - архетипические отец и мать. В монастырях и храмах Тибета можно легко найти множество прекрасных статуй и свитков с изображениями этих фигур Будды в сексуальном соединении. Для самих тибетцев в этих образах вовсе нет сексуального или эротического звучания. Если наблюдать за тибетскими буддистами, когда они приближаются к таким фигурам, обходя свои храмы, то можно заметить, что они отнюдь не реагируют так, как обычно европейцы, а, напротив, проявляют большее почтение и набожность, чем обычно. В некоторых отношениях эти изображения считаются особо священными, поскольку этот символизм связан с высочайшим уровнем духовного опыта, с уровнем Просветления, с уровнем, где любовь и мудрость окончательно сливаются. Так это тибетцы и видят. Жаль, право, что на Западе эти фигуры «яб-юм» частенько относят к образцам восточного эротического искусства, едва ли не к порнографии. Это свидетельствует только о том, что на Западе вряд ли найдется хоть кто-нибудь, вполне свободный от недомолвок о сексе, в основном «благодаря» нашему иудео-христианскому наследию. К слову сказать, кто-то мог бы подумать, что «мужская» фигура Будды воплощает аспект мудрости, присущий Просветлению, а женская — аспект любви. Это не так. В буддийской тантре «женский» образ Будды воплощает аспект мудрости, а «мужской» образ воплощает аспект любви и сострадания, который к тому же есть аспект действия. Это еще одно свидетельство того обстоятельства, что данная символика не имеет совершенно ничего общего с обычными различиями полов.

Иногда эти две фигуры символизируются ваджрой и лотосом или ваджрой и колокольчиком.

Однако мы еще не описали всего происшедшего развития. Не только идеальный, архетипический Будда разделяется на два образа — мужской и женский — в их сексуальном соединении. Таким же образом раздваиваются и другие четверо Будд. С этого момента появляется уже не пять, но десять Будд: пятеро — в мужском образе, и пять — в женском. Женские образы Будды рассматриваются как духовные супруги мужских.

Акашадхатвишвари

Акашадхатвишвари — супруга Вайрочаны, белого Будды центра. Ее имя означает «Владычица сферы бесконечного пространства». Вспомним, что сам Вайрочана есть солнце, или солнечный Будда, солнце всего духовного мира. Он излучает свет и жар во всех направлениях — свет мудрости и жар любви. Акашадхатвишвари представляет собой то бесконечное пространство, через которое текут лучи света Вайрочаны. Ею символизируется бесконечная духовная восприимчивость. Она представляет эту явленную вселенную как проникнутую влиянием или излиянием абсолюта. Словами (китайского трактата. — Прим. пер.) «Пробуждения к вере» она есть совершенная одухотворенность всего феноменального ароматом абсолютного существования. Как и Вайрочана, Акашадхатвишвари белая. Ее изображают в облике дакини {52} , в свободно ниспадающем одеянии и с длинными распущенными волосами.

52

Слово «дакини» берет начало от санскритского корня, означающего «направление», «пространство», «небо». В мужском роде это «дака». На тибетском языке «кхандрома» обычно переводится как «летающая по небу», «небесная путешественница». Пустое пространство представляет собой отсутствие препятствий, свободу движения. «Небо» представляет ум в его абсолютном аспекте; «дакини» — это то, что движется свободно в уме, энергии самого ума. В этом смысле дакини символизируют мощные энергии, возникающие из глубин ума. В тантрическом буддизме есть другие три разновидности дакини: а) дакини как женская форма Будды; б) дакини как воплощение поднимающихся энергий человека; в) дакини как духовный спутник. Третий вид представляет эзотерическую, тантрическую форму третьего Прибежища, т.е. Сангху, духовную Общину. См.: Sangharakshita, tape lecture no.107: «The Symbolism of the Cremation Ground and the Celestial Maidens». London: Dharmachacra, 1972; и Mitrata, no.77. Glasgow: Windhorse, 1989.

Лочана

Лочана — супруга Акшобхьи, темно-синего Будды востока. Ее имя означает «Видящая ясно», буквально «Наделенная оком». С тибетского ее имя переводится как «Царица, обладающая оком будды». Она есть воплощение чистого осознания, и выражает чистое, прямое и ясное осознавание вещей. Ее супруг Акшобхья особо соотносим с трансцендентальной мудростью. (Практически, он единственный Будда, чье имя встречается в сутрах трансцендентальной мудрости, прежде всего в так называемой «Восьмитысячной» сутре {53} ). Таким образом, связь Лочаны и Акшобхьи подразумевает, что не может быть ни мудрости без осознания, ни осознания без мудрости. Оба аспекта связаны и суть в каком-то смысле различные грани одного и того же духовного переживания. Лочана — голубого цвета.

53

The Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines and Its Verse Summary. Trans. Edvard Conze. Bolinas: Four Seasons Foundation (Wheel Series 1), 1973.

Мамаки

Мамаки — супруга Ратнасамбхавы, желтого Будды юга. Ее имя означает «Делающая своим». Она та, которая делает все своим, однако совсем не в эгоистическом смысле. Речь ведь идет об уровне Просветления. Мамаки — это духовная установка, усматривающая во всем и во всех свое, свое собственное, как лично свое, самое родное, как свое самое дорогое, любимое и ценимое. Таким образом, Мамаки радуется каждому, восторгается каждым и даже, можно сказать, относится к каждому как к себе самой. Она не делает различий между собою и остальными. Для нее все другие люди «свои», и они являются даже «ею самой». Ее цвет желтый.

Пандаравасини

Пандаравасини — супруга Амитабхи, красного Будды запада. Ее имя означает «облаченная в белое одеяние», что подразумевает облачение в чистоту и даже отделенность от остального чистотой. Этот образ напоминает об образе, которым Будда пояснял четвертую дхьяну. Будда говорил, что переживание четвертой дхьяны подобно состоянию человека, окунувшегося в знойный и пыльный день в воды прекрасного озера и облачившегося после купания в чистое белое одеяние. Это облачение в чистое белое одеяние выражает постепенное накопление всех своих энергий, особенно эмоциональных, а затем их отделение от возможного вредоносного внешнего влияния. Таким образом, Пандаравасини, одетая в белое одеяние, отъединена и отделена от влияния извне. Цвет ее самой светло-красный.

Тара

Тара, «Перевозчица на ту сторону», — супруга Амогхасиддхи, темно-зеленого Будды севера. Она перевозит через реку рождений и смертей — реку сансары {54} . Своим назначением она вызывает в памяти известную притчу Будды о плоте. Как плот помогает пересечь реку, но и только (ведь никто же не вздумает тащить плот с собою, уже переправившись на другой берег), так же и Дхарма — лишь средство для того, чтобы пересечь реку рождений и смертей и достичь другого берега, нирваны. Имя «Тара» часто переводят как «спасительница», но это может ввести в заблуждение. Лучше сказать, что Тара выражает установку так помочь людям, чтобы они помогли себе сами.

54

Сансара: буквально «вызывающая к жизни, течение или поток (становления)». В древних индийских текстах это означает странствование или прохождение через последовательность состояний. В буддизме это вечное повторение рождения и смерти в трех мирах (см. стр. 105). Как противополжность Нирваны сансара с объективной точки зрения — это обусловленное (в отличие от необусловленного) или земное, т.е. отличное от трансцендентального; с субъективной точки зрения — это оковы в отличие от Освобождения: цель духовной жизни — освободиться от оков санасары и достичь свободы Нирваны. Сансару можно также рассматривать как два возможных режима существования в одной и той же реальности (см.: Sangharakshita. A Survey of Buddhism. London: Tharpa, 1987. Ch.l, section 14), сансара — режим ответного реагирования, Нирвана — необратимо творческий режим. В хинаяне они рассматриваются как два различных состояния и указывается на переход из одного состояния в другое, из реальной сансары в реальную Нирвану. В махаяне сансара и Нирвана — только мысленные построения, различия между ними — только иллюзия, и Освобождение заключается не в переходе из одной сферы в другую, а в понимании отсутствия их различия по существу.