Буддизм: основы пути

Сангхаракшита

Таковы пять «женских» образов Будд: Акашадхатишвари, «Владычица сферы бесконечного пространства »; Лочана, «Наделенная Оком»; Мамаки, «Делающая своим»; Пандаравасини, «Облаченная в белое одеяние»; и Тара, «Перевозчица на ту сторону». Эти пять женских образов вместе со своими супругами выражают различные аспекты единого и неделимого переживания Просветления, что в сущности своей есть переживание нераздельного двуединства мудрости и любви.

Наконец, есть еще один заслуживающий упоминания момент развития того символического ряда, которым мы занимаемся. В эзотерической тантре Будды и Бодхисаттвы являются в двух аспектах: мирном и гневном. Это же относится и к пяти Буддам. Выше я рассказывал о пяти мужских и пяти женских образах Будды в их мирных формах. Теперь несколько слов и о гневных. Гневные формы наделены индивидуальными качествами в меньшей степени, чем мирные. Пять мужских образов Будд в их гневных обликах именуются «пятью Херуками». Их имена происходят от названия семейства, к которому они принадлежат. Так, есть Будда-Хёрука, Ваджра-Херука, Ратна-Херука, Падма-Херука и Карма-Херука. Каждого из

них изображают в виде существа мощного и даже массивного телосложения, обнаженным, если не считать шкур тигра или слона, прикрывающих тело, и в ожерельях из человеческих черепов. Вокруг их торсов и рук обвиваются змеи. Обычно у них не меньше шести рук, иногда — гораздо больше. У них по три пылающих ока, вылезающих из орбит и выражающих ярость. Обычно их изображают в неистовом развороте вправо, попирающими врагов Дхармы. Каждый окружен ореолом пламени. Будда—Херука — темно-синий или черный, остальные соответственно синего, желтого, красного и зеленого цветов.

Супруга Будда-Херуки, соответствующая женская Херука, известна также под своим именем Кродхешвари, что можно перевести как «Владычица гнева». Супруги остальных Херук называются по имени семейства так же, как и мужские формы. Итак: «Ваджрная Владычица гнева», «Драгоценная Владычица гнева», «Лотосовая Владычица гнева» и «Действенная Владычица гнева». Они обнажены или почти обнажены. Цвет их такой же, как цвет супругов, только посветлее, и они чуть меньших размеров. Их всегда изображают прильнувшими к супругу, иногда обнимающими его за шею.

Такова символика пяти Будд в мужских и женских образах, в мирных и гневных формах. Это одна из наиболее важных, прекраснейших и наполненных смыслом образных систем во всем многообразии тантры {55} . Именно эта система образов упорядочивает, по меньшей мере, часть всех богатств тантры в такой форме, какую мы можем оценить, а то и воспринять. И, однако, находясь в окружении всех этих образов, мы никогда не должны забывать, что все они, «мужские» или «женские», мирные или гневные, выражают различные аспекты единого переживания Просветления, — различные аспекты Буддовости, воплощают и являются выражением духовного опыта. Памятуя об этом, мы, может статься, будем к ним восприимчивы. А став такими, мы сможем получить от них помощь, то есть, собственно говоря, получить помощь от творческих символов тантрического пути к Просветлению. (Из лекции №110: «Символика пяти Будд в мужских и женских аспектах », 1972)

55

Тантра: буквально «нечто сплетенное или тщательно разработанное». В буддизме тантра — это особый тип наставлений или текстов, который отличается от более общеизвестных «сутр». «Тантризм», «тантра» и «тантраяна» — разные наименования ваджраяны или «алмазной колесницы», третьей из трех «ян» буддизма (см. прим. 25), так как именно ваджраяна связана с практикой тантр.

Подробнее см.: Sangharakshita. The Eternal Legacy. Ch.16; A Survey of Buddhism. P. 406-426; Mitrata nos. 73-80: «The Tantric Path» series. Glasgo: Windhorse, 1988-90; также: Lama Angarika Govinda. The Foundations of Tibetan Mysticism. London: Century, 1987.

ПЯТЬ ВИДОВ МУДРОСТИ

Каждый из пяти Будд олицетворяет свой особый аспект мудрости. В совокупности эти аспекты называются «пять джнян», «пять мудростей» или «пять знаний».

Первая из пяти мудростей — мудрость дхармадхату, символизируемая Вайрочаной. Она основная, а остальные четыре — ее аспекты. Термин дхармадхату достаточно сложен для перевода. Дхату означает «сфера», «область» или «поле», а здесь относится ко всей Вселенной; дхарма здесь — «реальность», «истина», «окончательное». Таким образом, дхармадхату — Вселенная, которая рассматривается как сфера проявления реальности, или же эта Вселенная постигается как исполненная реальности. Подобно тому, как все пространство пронизано солнечными лучами, так же и мироздание с его галактиками, солнцами, мирами, с его богами и людьми исполнено реальности. Это — поле для проявления, для игры, для выражения всего пышного цветения реальности.

Мудрость дхармадхату означает, следовательно, прямое знание всего космоса как не отличного от реальности. Не то, чтобы этот мир вдруг оказался стерт и отменен, нет, он все тут, его все так же видишь. Дома, деревья, поля, мужчины и женщины, солнце, луна и звезды все там же, где находились и прежде, но теперь они исполнены реальности. И видишь мир и реальность разом, одно не мешает другому. Видишь космос и видишь реальность, видишь реальность и видишь космос. Космос и есть реальность. Реальность и есть космос (иллюзорный мир и реальность истины едины). Рупа — это шуньята. Шуньята — это рупа {56} .

56

Ссылка на учение «совершенства мудрости»; в начале «Сутры сердца»

сказано:«О, Шарипутра, форма есть пустота, а пустота — форма; пустота не отличается от формы, форма не отличается от пустоты ...» (Buddhist Wisdom Books. Trans. E.Conze. London: Allen & Unwin, 1958. P. 81.)

Вторая — зерцалоподобная мудрость, символизируемая Акшобхьей. Эта мудрость подобна зерцалу, ибо, как в зеркале отражаются все истинные предметы, так в просветленном уме отражается все, он зрит все и понимает истинную природу всего. Если заглянуть в глубь просветленного ума, увидишь все.

Все предметы мира отражены в глубинах просветленного ума, но на просветленном уме это не сказывается, они не липнут к нему. Если взять и поставить перед зеркалом какой-либо предмет, он отразится в зеркале. Если теперь этот предмет убрать и поставить другой, то зеркало отразит и его. Если двигать предмет или зеркало, то заметно, что отражение не липнет к зеркалу. Вот точно таков и просветленный ум — он отражает, но ничто к нему не липнет. А вот наш ум совсем не таков. Если уж следовать предложенному образу, то следует сказать, что наш ум — тоже своего рода зеркало, но все отражения прилипают к нему. На деле же они не только прилипают, а прикипают и вдавливаются одно в другое. Иной раз и зеркало прилипает к объекту так, что их и не отделить друг от друга. Иными словами, в просветленном уме нет субъективного реагирования в ответ, нет субъективной привязанности, а есть чистая, совершенная объективность — точно как у зеркала, отражающего все существующее.

Третья из пяти мудростей — мудрость равенства или одинаковости, символизируемая Ратнасамбхавой. Просветленный ум видит все с полной объективностью, он видит одну и ту же реальность во всем, ту же шуньяту во всем, и поэтому v него равная установка ко всему. Ему видно, что мужчина — это мужчина, женщина — это женщина, цветок — это цветок, дерево — это дерево, дом — это дом, солнце — это солнце, луна — это луна. Все это он видит, но одновременно видит и единую реальность во всем, и поэтому у него одна и та же установка по отношению ко всему. Просветленный ум уравновешен по отношению ко всему. У него ко всем одинаковая любовь и сострадание, без каких-либо различий и разграничений. Иногда говорится, что любовь и сострадание нисходят от просветленного ума безраздельно на всех существ, на все вещи, все предметы, подобно тому, как лучи одного и того же солнца освещают и золотые крыши дворцов, и навозные кучи. Просветленный ум изливает свои любовь и сострадание на высокое и низкое, на «хорошее» и «дурное».

Четвертая из пяти мудростей — это всеразличающая мудрость, символизируемая Амитабхой. Зеркало, как мы видели, равно отражает все предметы, но в то же время оно не смешивает и не путает их различительные признаки. Зеркало отражает тончайшие детали, что весьма важно. Это означает, что просветленный ум видит вещи не только в их единстве или раздельности, но он видит то и другое одновременно. Просветленный ум, прежде всего в аспекте все-различающей мудрости, видит не только единство предметов, но и их различия и неповторимость, а также то и другое сразу. Он не сводит ни многообразия к единству, ни единства к многообразию, но видит и единство и вместе с ним множественность. На философском уровне буддизм не относится ни к монизму, который отметает все различия, ни к плюрализму, в котором пропадает всякое единство. Для буддийского видения существования единство не отменяет различия, а различия не отрицают единства. Мыто, воспринимая, видим то одно, то другое, но просветленный ум видит единство и различие в одно и то же время. Он видит вашу неповторимость и, в то же время, единство. В одно и то же время вы индивидуальны, с пышным букетом своих идиосинкразии, и вы все суть одно. Эта пара, единство и различие, монизм и плюрализм, не суть две различные вещи; мы не можем сказать, что это одно, но и не два.

Пятая и последняя — всеисполняющая мудрость, символизируемая образом Амогхасиддхи. Просветленный ум посвящает себя деятельности во благо всех существ. При этом он изобретает множество «искусных средств» {57} в помощь людям. Просветленный ум помогает существам естественно и неопосредованно. Не стоит представлять себе, что Бодхисаттва, или просветленный ум, сидит рано поутру и думает: «К кому мне сегодня пойти и помочь? К тому или этому? Кто сильнее нуждается в моей помощи? Может быть, пойти сегодня оказать помощь такому-то? » Просветленный ум так не работает — он действует свободно, непосредственно, естественно. Помощь изливается с силою паводка, но совершенно непроизвольно. (Из лекции №70: «На пороге Просветления», 1969)

57

Искусные средства (санскр. upaya-kausalya) — наиболее важное из четырех совершенств (парамит), которые практикует Бодхисаттва, дополняющее первоначальные шесть. См. прим. 81. Искусные средства -это практические меры, к которым он обратился в попытках помочь живым существам.

ДХАРМА

СЛОВО БУДДЫ

Будда учил своих учеников Дхарме, а после паринирваны они, в свою очередь, передавали ее из уст в уста и затем, гораздо позже, изложили письменно в виде священных текстов, которые получили название «Буддхавачана» — «слово Будды». Выражение «буддхавачана» часто употребляют, имея в виду просто буддийские священные тексты, но им подразумеваются и более глубокие смыслы, которые мы отчасти рассмотрим.