Что такое боги и как с ними быть
Шрифт:
Даже в тех религиях, которые настроены решительно против прорицаний, имеются те или иные практики для общения с божествами — пусть даже просто посредством молитвы. В принципе, религиозное прорицание можно описать как разновидность высокоорганизованной молитвы, построенной таким образом, чтобы обеспечить Священным Силам как можно более эффективную передачу той информации, которую они желают до нас донести. В конце концов, надо понимать, что если бы они не хотели с нами говорить, мы бы при всем желании не смогли их заставить. Да и в Летописи Акаши (как бы вы их ни называли) никому не дано проникнуть силой. Сведения, полученные посредством гадания — будь то гадание о нашей собственной жизни или о природе и желаниях богов, — стоило бы рассматривать как дар, который дается нам лишь потому, что в конечном счете это пойдет всем на пользу. Так мы сможем избежать всех ловушек гордыни. Впрочем, подобно тому человеку, который первым заглянул в новооткрытый микроскоп, мы увидим, что даже на таких условиях нам дается не в пример больше того, на что мы могли рассчитывать поначалу.
Любые теологические дискуссии о
Как узнать, какого рода судьба определена лично вам. На протяжении тысячелетий этот вопрос решали при помощи гадания, а во многих странах такая практика сохраняется и по сей день. (Особенно удобна в этом отношении астрология, позволяющая составить общее представление о том, подчинена ли ваша жизнь предопределенной судьбе и если да, то какой.) И, как подтвердит вам любой гадатель, люди с жестким предназначением нередко жалуются на нехватку свободы, а люди, которым позволено выбирать свой путь самостоятельно, досадуют на то, что никто не подсказывает им, как следует поступать. Несмотря на все то обилие информации, которую боги готовы открыть нам, мы все-таки недовольны… и, возможно, в этом заключен один из самых важных уроков, какие только может выучить человек.
Эпилог
Жить в нашем мире, чтить все миры
Но главнее всего,
Главнее всего на свете —
Как поступает тот,
Кто верит в твои слова?
Самое главное — как человек поступает?
Все эти теоретические рассуждения нужны лишь для того, чтобы подвести нас к главному и заключительному вопросу: как нам поступать, если мы во все это верим? Теория — это прекрасно; но что представляет собой повседневная практика? Однажды я попытался объяснить своему другу, воспитанному в католичестве, каково это, когда у тебя полным-полно разных богов, которым надо молиться и делать подношения, и как при этом понять, к кому именно обратиться, когда тебе понадобится божественная помощь. Некоторое время друг слушал меня, вытаращив глаза, а потом заявил: «Ну ты прямо как моя старая бабушка-католичка! У нее тоже целая орда святых. Этому святому молись о том-то, тому — о том-то!» Тут мы, конечно, оба расхохотались: с формальной точки зрения, католицизм не имеет к политеизму никакого отношения, но «народное» католичество действительно превратилось в подобие политеистической религии и даже фактически заместило почти искорененные в Европе древние формы многобожия. Еще более ярко это проявилось в процессах слияния религий африканских рабов с верованиями их хозяев-католиков: в результате возникли новые религии африканской диаспоры, божества вторых — лоа и ориша — соединяют в себе черты католических святых с образами африканских богов и предков.
Как и в любой религии, здесь многое зависит от того, насколько полно вы интегрировали веру в свою повседневную жизнь. Люди, которые лишь изредка посещают ритуалы или службы, соблюдают по привычке некоторые обычаи и вспоминают о своей вере разве что в моменты тяжелых испытаний или принятия трудных этических решений, похожи друг на друга куда больше (какую бы религию они ни исповедовали), чем на подлинно набожных приверженцев какой бы то ни было веры. Полноценная религиозная жизнь в русле политеизма — это, по существу, жизнь осознанная. Каждый наш поступок совершается под эгидой той или иной Силы, и к этой силе можно воззвать, чтобы извлечь из данного поступка более глубокий опыт. Например, когда я встаю по утрам и полусонный плетусь в туалет, я переживаю крошечное подобие процессов, которые протекают в великом источнике Хвергельмир у основания Мирового Древа, где дракон Нидхёгг пожирает трупы и превращает их в удобрения для этого Древа. Этот миф объединяет в себе архетипы корней, компоста, удобрения, гниения, всего того, от чего мы желаем избавиться, драконьей пасти и гигантского бурлящего источника. Опорожнение кишечника и взаимодействие с водой и отходами — не что иное, как миф о Хвергельмире и Нидхёгге, отраженный в микрокосме. Возможно, кто-то пожелает связать эти процессы с другим мифологическими архетипом, но суть дела от этого не изменится. Мысленно связывая друг с другом свой бытовой опыт и его мифологический эквивалент, я соприкасаюсь на мгновение с сущностью Великого Дракона.
Столь обыденную и многими презираемую процедуру я привел в пример специально, чтобы показать, что мифологические и политеистические параллели имеются у любого опыта, даже самого прозаического. Разумеется, таким же образом можно обращаться и с любыми другими событиями и процессами. Произнося краткую благодарность богу земледелия, прежде чем вкусить пищу, я на мгновение соприкасаюсь с его божественной силой. Если я не забываю упомянуть перед едой имя этого божества, значит, я чту его ценности, а это, в свою очередь, позволяет мне превратить свою трапезу в знак признательности этому божеству и удостоиться в ответ его благословения. И точно таким же образом можно научиться подходить не только к еде, но и к любому другому занятию в нашей жизни.
Взявшись писать эту книгу, я попросил своих единоверцев задавать мне вопросы — те вопросы, ответы на которые они хотели получить в самом начале, когда еще только присматривались к политеизму и знали о нем лишь то, что приверженцы других религий смотрят на него сверху вниз, как на скопище нелепых суеверий, недостойное даже именоваться религией. Вскоре у меня образовался длинный список вопросов, которые, собственно, и легли в основу этой книги. В большинстве своем они касались происхождения, мировоззрения и морали, характерной для нашей религии, но после того, как я высказал по этим вопросам все, что хотел, осталось еще два. Ответить на них определенно я не мог; более того, официальных ответов на них не дает ни одна из частных политеистических деноминаций. Первый из этих вопросов хорошо знаком любому искателю религиозных истин и не зависит от конкретного вероисповедания; нередко ему сопутствует тот особый род разочарования, с которым сталкивается человек, перешедший в другую веру в поисках лучшего ответа, но обнаруживший, что и там удовлетворительного ответа нет.
Вопрос этот можно сформулировать так: если человек любит богов и духов, изо всех сил старается служить им, работать с ними и поклоняться им, как подобает, то почему от этого ему не становится хотя бы чуточку легче? Неужели наши боги неспособны облегчить жизнь своим верным последователям? Или они попросту не хотят этого делать? И в чем тогда смысл религиозного служения, если оно никак не влияет на обстоятельства нашей жизни?
Мы не первые из тех, кто задается этим вопросом, и, наверняка, не последние. Разумеется, можно априори заявить, что никакое религиозное служение не обеспечит нам легкой и приятной жизни; и, в отличие от некоторых других религий, мы говорим об этом прямо и честно. Жизнь вообще не должна быть легкой — не в этом ее предназначение, а в том, чтобы оправдывать затраченные усилия: наше пребывание на материальном плане должно приносить нам как можно более разнообразный и глубокий опыт. Это очевидно; однако подлинный ключ к решению этой головоломки — в понимании того, как именно влияет на человека близкое общение с богами и духами.
Духовидцы, работающие со многими духами и божествами и помогающие другим людям на основе этой работы, нередко отмечают один интересный спецэффект, к которому приводит тесное и повседневное общение с духовными сущностями. Это очень наглядный (и очень непростой) феномен, который можно описать как своего рода духовную радиацию, пронизывающую все окружение человека и особым образом воздействующее на фактор случайности. В жизни духовидца все становится гораздо менее хаотичным, и частота случаев синхронии значительно повышается. (Случайными совпадениями это назвать нельзя; когда частота и качество совпадений в нашей жизни возрастают до какой-то невообразимой степени, это, как правило, свидетельствует о вмешательстве богов и духов, а под их влиянием для случайностей попросту не остается места: все становится синхронистичным.) Некоторые современные ученые называют такие области, где уровень случайности снижен, а уровень синхронии повышен, «упорядоченными пространствами». Управление синхронней — это один из способов, которыми боги и духи воздействуют на события нашего мира; присутствуя на наших ритуалах, в наших обрядах поклонения и в нашей жизни, боги и духи привносят упорядоченное пространство в нашу ауру и окружение. Кроме того, упорядоченное пространство может, образно говоря, прилипнуть к человеку, которого коснулось божество, — к жрецу или жрице, духовидцу или шаману, — а также к священному месту. Соприкасаясь с такими людьми и местами, тоже можно перенять частицу упорядоченного пространства, хотя подобный эффект, полученный из вторых рук, проявляется уже не столь ярко.
Еще один закон, который мы, политеисты-неоязычники, признаём истинным, заключается в том, что всякое наше действие рано или поздно возвращается к нам же. На практике это очень редко срабатывает так наглядно и точно, как утверждает викканский «Тройной закон», согласно которому любой наш поступок возвращается к нам трижды, — отследить подобные тройные возвращения в реальной жизни почти невозможно. Скорее всего, здесь имеет место поэтическое преувеличение. Но в более общем виде этот закон все же работает, хотя подчас реакция мироздания на наш поступок следует очень нескоро и в неявном виде, так что распознать в ней последствия наших собственных действий может быть непросто. С нашей точки зрения, в этом нет ничего плохо: мы пожинаем то, что посеяли, причем именно в таком виде, в каком этот урожай принесет нам наиболее ценные уроки. Сам процесс возвращения содеянного — это проявление синхронии, поскольку для него всякий раз требуется особое стечение обстоятельств. Поэтому упорядоченное пространство повышает его эффективность или, иными словами, ускоряет процесс возвращения. Вместо того, чтобы совершать раз за разом одни и те же ошибки, не осознавая их последствий из-за слишком большого промежутка времени между действием и его возвратом, вы пожинаете плоды своих поступков так быстро, что сбрасывать со счетов эти взаимосвязи уже не удается.