Древнекитайская философия. Эпоха Хань
Шрифт:
Основой Пути человека является «прямодушие». Чтобы преуспеть в достижении Пути, человек наставляет заповедями других, и в этом состоит вершина «прямодушия». Человек наставляет других посредством «прямодушия». Поэтому «прямодушие» является заповедью человека.
Путь Земли скромен и низменен. Земля почтительно вскармливает то, что порождает Небо, поэтому «почтительность» и является заповедью Земли [719] .
Выше приведены рассуждения о том, подобием чего являются три заповеди.
719
Судя по общему ходу рассуждения, далее должен был бы следовать абзац, раскрывающий «путь Неба», который, по всей вероятности, выпал из дошедшего до нас оригинала трактата.
Что означает цзяо — «заповедь»? Цзяо означает то же, что и сяо — «подражать, копировать» [720] . То, что делает высший, тому подражает низший. Народ от природы неотесан, и, если его не наставлять заповедями, он так и останется непутевым. Поэтому в «Сяо цзине» [721] говорится: «Прежние государи понимали, что заповедями можно перевоспитать народ».
В «Лунь юе» говорится: «Отправить на войну людей, не знающих заповедей, — это значит расстаться с ними» [722] .
720
Реконструкция
721
«Сяо цзин» («Книга сыновней почтительности»), состоящая якобы из наставлений Конфуция, — один из важнейших древнекитайских канонов конфуцианства. См.: Ши сань цзин. Т. 37; Сяо цзин чжу шу. Гл. 3; Сань цай.
722
Лунь юй. 13.30.
В «Шан шу» сказано: «Заповедями [учат] благоговеть перед добродетелью» [723] .
В «Ши цзине» говорится: «Пусть твои заповеди подвигнут народ подражать тебе» [724] .
Выше приведено обобщающее рассуждение о заповедях.
«Прямодушие» может принимать форму беспредельной прямолинейности, и тогда оно обращается во вред и [вырождается] в «необузданность».
«Почтительность» может принимать форму [безудержных] жертвоприношений, и [тогда] она становится пороком и [перерождается] в «суеверие».
723
Цитируемый отрывок взят из «Шу цзина» (V. XXVIII, 9). Перевод этой главы см.: Хрестоматия по истории древнего Востока. М., 1963, с. 436-440.
724
В переводе А. А. Штукина данная фраза звучит так:
Ты научаешь народ, ты образец и закон -Так же, как ты поступил, так поступает и он.«Благочиние» может принимать форму фальшивой манерности, и [тогда] оно обращается во зло и [перерождается] в «лицедейство».
Выше приведено рассуждение о том, что каждая из трех заповедей несет в себе и свой вред.
Почему [для захоронения с умершим] народ Ся-хоу использовал «священную утварь» (сосуды мин ци), народ Инь — «жертвенную утварь» (сосуды цзи ци) [725] , народ Чжоу — и ту и другую [погребальную утварь]? Говорят: народ Ся-хоу руководствовался, как заповедью, «прямодушием» и поэтому захоранивал с предками «священную утварь», чтобы ублаготворить сердца почтительных сыновей. [Народ] Инь руководствовался, как заповедью, «почтительностью», поэтому захоранивал с предками «жертвенную утварь» для того, чтобы выразить к ним предельную почтительность. Народ Чжоу руководствовался, как заповедью, «благочинием», поэтому употреблял и тот и другой вид [погребальной утвари]. Народ Чжоу тем самым проявлял высшую степень «благочиния».
725
Согласно «Ли цзи» (Ши сань цзин. Т. 20; Ли цзи, с. 338), священные сосуды (утварь) мин ци назывались также гуй ци, обозначая изделия, которые лишь внешне походили на действительную утварь; жертвенные сосуды назывались также жэнь ци, обозначая сосуды, действительно предназначенные для бытового употребления. Об этих типах погребальной утвари и спорах о том, какой из них действительно удовлетворяет идеалу пяти конфуцианских добродетелей, в «Бо ху туне» говорится неоднократно.
Конфуций сказал: «Обращаться с мертвым как с мертвым — это нечеловеколюбиво и недопустимо. Обращаться с мертвым как с живым — это не мудро, делать так нельзя» [726] , и поэтому в обращении с мертвыми надо исходить из чувства сыновней почтительности, а при обращении с живыми не допускать небрежения к ним.
По этой причине [заупокойные] бамбуковые изделия [изготовляют] непригодными для их использования, деревянная утварь не выдолблена по-настоящему, глиняные сосуды неполноценны, струны лютни натянуты, но не выровнены, свирели прекрасны на вид, но не издают гармоничных звуков, колокольцы и каменные гонги не имеют рам-перекладин для подвеса [727] ; это означает, что вещи приготовлены, но не предназначены для использования [в жизни].
726
Изречение Конфуция. См.: Ши сань цзин. Т. 20; Ли цзи, с. 338.
727
См.: Ли цзи, гл. Сандаловый лук (Тань-гун).
Конфуций сказал: «Изготовление священной утвари — благое дело, а изготовление погребальных человеческих фигурок [для сопровождения умершего] — не человеколюбиво. Глиняные повозки и соломенные фигурки для сопровождения души умершего употребляются с древних времен» [728] . Это значит, что так повелось с древности до настоящего времени.
Выше было приведено рассуждение о значении использования «жертвенной утвари» и «священной утвари» [для сопровождения душ умерших] во времена трех эпох.
728
Ли цзи, гл. «Тань гун» («Ши сань цзин»). Т. 20, с. 406, 434. Сентенции, приписываемые Конфуцию в «Ли цзи»: «обращаться с мертвым как с мертвым — это нечеловеколюбиво», а также изготовление погребальных человеческих фигурок [для сопровождения умершего] — нечеловеколюбиво» — дали основание некоторым исследователям утверждать, что Конфуций являлся сторонником человеческих жертвоприношений.
Книга восьмая. Глава «О трех великих основополагающих отношениях, шести малых общеобязательных взаимоотношениях»
Что называют тремя великими основополагающими отношениями (сань ган [729] )? Ими называют отношения государя и подданного, отца и сына, мужа и жены. Под шестью малыми общеобязательными взаимоотношениями (лю цзи) имеются в виду: [отношения]с братьями отца, со старшими и младшими братьями, с членами рода, с братьями матери, с наставниками и старшими, с друзьями и сотоварищами. Поэтому в «Хань вэнь цзя» [730] говорится: «Правитель является великим основополагающим началом для подданного, отец является великим основополагающим началом для сына, муж является великим основополагающим началом для
729
Ган — буквально «канат», на котором держится сеть невода. Образ «каната в неводе» как символа упорядоченных общественных отношений проходит в «Шу цзине» (III, VII, I гл. «Пань гэн», ч. I) с комментаторским уточнением: «Как канат в неводе, так и государь среди подданных, — будет порядок, а не хаос!» В комментарии Чжу Си (XII в. н. э.) к «Лунь юю» дается следующее толкование понятия сань ган («три каната»): «...под "тремя канатами" надо разуметь прежде всего государя, являющегося канатом — держателем подданных; затем отца — "канат" для сыновей; наконец, мужа для жены» (цит. по пер. акад. В. М. Алексеева: «Китайская литература». М., 1978, с. 463, 461). Комментарий Чжу Си почти полностью совпадает с текстом «Бо ху туна».
Цзи — букв. «уток». Если учесть, что в иероглифе ган ключевым определителем является знак «нить», так же как и в иероглифе цзи, то оба иероглифа выступают как две неотъемлемые взаимодополняющие части единого целого, где ган будет уподобляться «основе» тканья, а цзи — «нитке», которую ткут. Как ткань может образоваться только при взаимосоединении основы и утка, так и нормальные человеческие отношения создаются обязательным сочетанием двух взаимодополняющих друг друга нравственных устоев общественного поведения — ган (в переносном смысле: основополагающие социальные отношения) и цзи (в переносном смысле: общеобязательные, предписанные правилами морали нормы поведения, нормативные взаимоотношения людей в обществе, ибо цзи означало также «запись»). Исходя из приведенных в данной главе пояснений этих терминов, ган выступают как «великие», а цзи — как «малые» принципы уставных человеческих взаимоотношений в государстве и обществе.
В главе «Бо ху туна» «Сань хуан, у ди, сань ван, у ба» («О Трех державных владыках, Пяти Высоких предках, Трех Царственных правителях и Пяти гегемонах-тиранах») отмечается, что в глубокой древности людям были неведомы три великих основополагающих отношения и шесть малых общеобязательных взаимоотношений. Народ знал лишь мать, но не ведал отца, ходил полуголым, обладал грубыми манерами и нравами, не запасал впрок пищи, ел сырое мясо зверей и птиц, пил их кровь. Когда появился Фу-си, он урегулировал взаимоотношения между мужем и женой, установил порядок пяти первоэлементов, утвердил общественные нормы человеческих взаимоотношений, положил начало правилам нравственности.
730
«Хань вэнь цзя» — апокрифическая книга конфуцианского вероучения, версия «Ли цзи».
Что означают великие основополагающие отношения и малые общеобязательные взаимоотношения? Ган — «великие основополагающие отношения» — означает то же, что и чжан — «всеохватывающие отношения». Цзи — «малые общеобязательные взаимоотношения» — означает то же, что и ли — «установления». Наиважнейшие [отношения] относятся к числу великих основополагающих отношений, менее важные относятся к числу малых общеобязательных взаимоотношений. Поэтому ими охватываются и упорядочиваются [взаимоотношения между] высшими и низшими, и тем самым человек становится на правильный Путь.
Все люди от рождения наделены задатками пяти добродетелей [731] и обладают сердечным чувством родственной привязанности и любви. А воспитание [этих задатков и чувств людей] происходит с помощью [трех] великих основополагающих отношений и [шести] малых общеобязательных взаимоотношений; это можно уподобить неводу, где благодаря наличию каната и ячеек сети раскрываются все десять тысяч сетчатых отверстий невода. В «Ши [цзине]» говорится: «Вэнь-ван в усердии своем на все четыре части света [распространил] великие основополагающие отношения и малые общеобязательные взаимоотношения» [732] .
731
У чан — Пять добродетелей, пять постоянств, пять основных нравственных устоев конфуцианской морали: жэнь (человеколюбие), и (чувство долга), ли (чувство меры, благочестие), чжи (мудрость), синь (верность, искренность, вера). Под пятью постоянствами подразумевались также пять основных общественных отношений: между отцом и сыном (цинь), между правителем и подданным (и), между мужем и женой (бе), между людьми разного возраста (сюй), между друзьями и компаньонами (синь).
Возвращаясь к сюжету о пяти добродетелях в гл. «У цзин» («Пять канонов»), «Бо ху тун» соотносит пять постоянств с конфуцианским Пятикнижием, отмечая, что «Юэ цзин» является воплощением принципа жэнь, «Шу цзин» воплощает принцип и, «Ли цзи» — принцип ли, «И цзин»» — принцип чжи, «Ши цзин» — принцип синь. Далее в трактате отмечается, что хотя человек наделен от рождения задатками пяти постоянств, однако он не сможет развить их самостоятельно, поэтому святые мудрецы, сообразуясь с волей Неба, наставляют людей в достижении совершенной добродетели и высшей морали (дэ) соответственно божественной сущности пяти постоянств.
732
Здесь приведена цитата из раздела «Великие оды» «Ши цзина» — «Славословие Вэнь-вану», которая в переводе А. А. Штукина звучит так:
Царь созидает основы, дал правила намВ царстве обширном, что нет, не охватит твой взор.Выше были изложены общие суждения о великих основополагающих отношениях и малых общеобязательных взаимоотношениях.
Правитель и подданный, отец и сын, муж и жена составляют шесть человек, почему же говорят тогда о трех великих основополагающих отношениях? [В «И цзине» говорится]: «Взаимное чередование сил инь и ян называется Путем» [733] . Точно так же как сила ян благодаря силе инь обретает завершение, сила инь благодаря силе ян упорядочивается, [так] твердое и мягкое взаимно дополняют друг друга. Поэтому [эти] шесть [попарно названных] лиц и представляют три великих основополагающих отношения.
733
И инь и ян вэй чжи дао — «Взаимное чередование сил инь и ян называется Путем (дао)» — начальная фраза из трактата «Сицы чжуань». Имеется в виду, что обе силы включали в себя каждый из вышеназванных парных перечней, в которых правитель, отец и муж воплощали силу ян.