Древнекитайская философия. Эпоха Хань

Коллектив авторов

Когда царствует дерево, огонь помогает. Как узнать, кто окажется подданным (чэнь)? То, что земля умирает, [происходит потому, что] сын [дерево, рожденное водой], должен отмстить [земле] за отца [681] , [поскольку земля побеждает воду]. [В последовательном чередовании] пяти первоэлементов [тот, кто является] сыном, проявляет заботу о том, чтобы вещи возвращались к матери. Когда царствует дерево, огонь помогает, и в тот момент, когда происходит оформление металла, огонь расплавляет металл. [Но] металл порождает воду, вода же тушит огонь, совершая акт возмездия.

681

Сын... должен отмстить за отца — имеется в виду вода, которую губит земля.

[Следуя] принципу (ли), огонь порождает землю, земля

же, в свою очередь, причиняет вред воде. Нет ничего, что было бы в состоянии противостоять [этому порядку вещей].

Взаимный вред, который наносится пятью первоэлементами друг другу, заложен в природе неба и земли. Множество побеждает немногое, поэтому вода побеждает огонь. Тонкое побеждает крепкое, поэтому огонь побеждает металл. Твердое побеждает мягкое, поэтому металл побеждает дерево, плотность побеждает рыхлость, поэтому дерево побеждает землю. Наполнение побеждает пустоту, поэтому земля побеждает воду.

Огонь — проявление силы ян и выступает как правитель. Вода представляет силу инь и находится на положении подданного. Почему же подданный берет верх над правителем? Речь идет о правителе, который не следует по истинному пути. Поэтому, [будучи воплощением силы ян], он оказывается побежденным многими действиями силы инь. Так это случилось с [иньским] правителем Чжоу-синем. Если бы вода следовала своему назначению, то металл ей покровительствовал бы, а земля откликалась бы. Кто стремился к теплу, обрел бы тепло, а кто возжелал стужи — получил бы холод. Как бы смогла [вода] уничтожить огонь, следуя своему назначению?

Говорят, что каждый из пяти первоэлементов обладает либо силой ян, либо силой инь. Дерево порождает огонь, почему же [огонь] платит тем, что сжигает свою мать [дерево]? Ответ заключается в том, что раз металл побеждает дерево, то огонь — ради [поддержки] дерева — стремится уничтожить металл; но металл чрезвычайно тверд, уничтожить [его] трудно, поэтому мать (дерево) жертвует собственным телом, чтобы помочь огню (сыну) расплавить металл. Здесь налицо стремление взрастить сына, жертвуя собой. К тому же Путь силы ян не отделяет [мать и сына] друг от друга; поэтому ради блага их обоих [дерева и огня] огонь должен проявить себя со смертью [дерева], являясь в качестве сына его продолжением [682] .

682

Эта схема совпадает с построениями Дун Чжуншу в его «Чунь цю фаньлу»: «Небо имеет пять стихий. Первой называется дерево, второй — огонь, третьей — земля, четвертой — металл, пятой — вода. Дерево — начало пяти стихий, вода — их завершение, земля — центр пяти стихий. Таков порядок их небесной последовательности. Дерево рождает огонь, огонь — землю, земля — металл, металл — воду, вода — дерево. В этом они как отец и сын... металл побеждает дерево, вода — огонь, дерево — землю, огонь — металл, металл — воду» [Быков Ф. С. Учение о первоэлементах в мировоззрении Дун Чжун-шу, с. 127-128]. См. также перевод А. С. Мартынова в настоящем издании, с. 125.

Почему дерево царствует семьдесят два дня (в году) [683] ? Земля царствует по восемнадцать дней в каждом последнем месяце каждого из четырех сезонов года. Складывая [сезонный срок царствования земли со сроками царствования остальных четырех] первоэлементов — по восемнадцать дней в сезоне каждый, — получаем девяносто дней, что представляет собой один годовой сезон. [Таким образом, время] царствования [каждого из четырех первоэлементов вместе с землей] составляет девяносто дней [в году].

683

У Дун Чжуншу в «Чунь цю фань-лу» срок в 72 дня также выступает как период преимущественного воздействия каждого из пяти первоэлементов на всю тьму вещей природного мира.

Почему земля царствует во всех четырех [сезонах года]? Без земли не растет дерево, без земли не горит огонь, без земли не приобретает завершенной формы металл, без земли вода не достигает высоты своего уровня [684] . Земля поддерживает слабых и помогает хилым, чтобы они могли осуществить свой Путь. Поэтому пять первоэлементов, чередуя свои царствования, всегда нуждаются в земле, которая владычествует в последнем месяце каждого из четырех сезонов, находится в центре, но не обозначает названий сезонов.

684

В данной фразе имеются две опечатки, отмеченные в комментарии: вместо знака ин — «гореть» в тексте стоит графически схожий с ним знак жун — «расцветать»; вместо знака ту — «земля» — знак шан — «верх».

Как узнают, что пять первоэлементов, образуясь в одно и то же время, порождают один другого в соответствии со своим положением [685] ? Толкование говорит: «Пять первоэлементов образуются вместе, но различаются по своим названиям» [686] .

Сила

ян дает жизнь, сила инь убивает. Почему в огне не может существовать живое существо, а в воде, наоборот, может? Жизнь приходит изнутри, а внутри огня заключена сила инь, поэтому [он] не может давать жизнь. Почему вода и огонь [представляют собой каждый] только лишь один вид, а металл и дерево образуют множество видов? Поскольку юг и север (соответствующие первоэлементам огня и воды) являются пределами сил ян и инь, то по этой причине [как вода, так и огонь], достигнув предела, обладают однородностью. Восток и запад не являются пределами [сил ян и инь], и поэтому [дерево и металл, соответствующие им], не отличаются однородностью.

685

В «Бо ху туне» коррекция текста встречается неоднократно. В данном случае имеет место позднейшее изменение в тексте нескольких иероглифов, в связи с чем по комментарию современными исследователями памятника произведена реконструкция текста. См.: Po Hu T’ung. Transl. by Tjan Tjoe Som. Vol. 2. Leiden, 1952, с. 439. Такая интерпретация текста учтена в переводе.

686

Данную цитату отождествить не удалось.

Почему вода и дерево могут быть потреблены в пищу, а металл, огонь и земля не могут? Дерево представляет собой силу ян, а сила ян — податель жизни, поэтому его [дерево] можно употреблять в пищу. Огонь же несет внутри себя силу инь, в металле сила инь также представлена, [хотя и] скудно. Поэтому они не могут быть потреблены в пищу.

Почему огонь и вода убивают человека? Вода несет в себе изобилие ци. Поэтому если человек окажется в ней, то погибнет. У огня сила инь пребывает внутри, поэтому он убивает людей более жестоко, чем вода. У металла и дерева ци слабые, поэтому они не в состоянии сами убить человека. Внутри огня находится сила инь, поэтому внутрь [огня] проникнуть нельзя. Если же человек окажется внутри его (огня), то немедленно найдет смерть. Внутри земли и воды обретается сила ян, поэтому внутрь их можно проникать. Хотя ци металла и дерева обладают слабой [силой], но они тончайшие и плотные, поэтому внутрь их проникнуть невозможно.

[Почему] к воде и огню нельзя приложить мастерство человека для пользы людей, в то время как к металлу и дереву — можно? Огонь является воплощением силы ян, когда она в расцвете, вода является воплощением силы инь, когда та в расцвете. Когда ци [воды и огня] в расцвете, они не поддаются изменениям. И поэтому к ним нельзя приложить мастерство человека для пользы людей.

Металл и дерево не могут сами по себе получить завершение, поэтому к ним необходимо приложить мастерство человека для того, чтобы обратить их на пользу людей.

Согласно природе пяти первоэлементов, огонь — горячий, а вода — холодная. Почему бывает горячая вода, но не бывает холодного огня? Это означает, что раб может стать господином, но господин никогда не может превратиться в раба.

Пять первоэлементов существуют постоянно. Почему же вдруг случается, что огонь исчезает? Вода представляет собой великую силу инь (тай инь), она олицетворяет наказания [687] , поэтому [вода] существует постоянно. Металл представляет слабую силу инь, дерево представляет слабую силу ян, в обоих случаях их ци слабые, не претерпевают никаких изменений, поэтому они тоже существуют постоянно. Огонь — сокровенное и тончайшее великой силы ян, подобие его — владыка людей (жэнь цзюнь), благоговейно почитаемый, но всегда сокрытый. Как Сын Неба, он живет за девятью двойными [стенами], охраняемый своими подданными внизу. Как [огонь] находит прибежище в дереве, так и [владыка людей] полагается на человеколюбие. Дерево [688] растет само по себе. Металлу же требуется усилие человека, чтобы он получил завершение, потому что презренная сила инь [689] сама по себе не в состоянии полностью сформироваться.

687

Согласно религиозно-философской концепции, развиваемой представителями ханьского конфуцианства, законы и наказания осуществляют карательную функцию со стороны обожествляемого ими (в частности, Дун Чжуншу) космоса.

688

В данной фразе в тексте ошибочно вместо иероглифа му — «дерево» стоит иероглиф шуй — «вода»; перевод сделан в соответствии с этой корректировкой. Выше в этом абзаце употреблен термин цзин — «тончайшее» — одно из основных понятий первоосновы мира в древнекитайской натурфилософии. См. примеч. 1 в книге двадцатой, главе третьей «Лунь хэна».

689

Для апологетов ханьского конфуцианства, начиная с Дун Чжуншу, характерна иерархическая структура космических сил, где стихия ян предстает как высшее, ведущее начало, а инь — как низшее, вспомогательное и второстепенное.