Древняя Америка: полет во времени и пространстве. Северная Америка. Южная Америка
Шрифт:
Социально-экономической единицей общества чибча-муисков являлась территориально-родовая община с коллективной собственностью на землю и личным, посемейным землепользованием. В районе Кундинамарка испанцы обнаружили восемь государственных образований. Кроме того, на этой территории успели сформироваться и крупные территориально-политические объединения: Баката (Богота) и Хунца (Тунха). В Гуатавите жили и работали в основном ремесленники, а Согамосо известен как жреческий религиозный центр с главным храмом – Храмом Солнца.
Власть носила военный, теократический характер. В подчинении у правителя находилась знать, делившаяся на две категории: знать по крови и знать по службе. Основную массу населения составляли свободные общинники. В рабство попадали те пленники, которых почему-то не стали приносить в жертву.
Это государство было создано земледельческими племенами, строившими
Белковый рацион восполнялся за счет оленины. Нетрудно предположить, что, как и в других регионах, ее ели исключительно по праздникам – два-три раза в год.
В качестве орудий использовались деревянные кирки, мотыги и лопаты.
Чибча-муиски активно занимались торговлей, предметом которой были изделия из хлопка, соль, некоторые виды продуктов, керамические изделия, предметы из серебра и золота, изумруды. Соль ценилась едва ли не дороже изумрудов. Регулярно устраивались ярмарки – как местные, так и «межрайонные», на которые собирались торговцы из самых далеких земель. Рассказывают даже о монетах чибча, так называемых тунха. Это были диски, выплавленные из золота, без каких-либо изображений. Диаметр таких монет составлял 3–4 см. Согласно хронистам, размер монеты определялся фалангой пальца, хотя не очень ясно, какой именно. Согласно другим свидетельствам – количеством оборотов нити. Однако в этом случае выходит, что монеты должны были иметь различное достоинство.
Чибча-муиски известны как великолепные мастера по золоту, серебру и тумбаге (сплав золота и меди). Однако из этих металлов изготовлялись лишь украшения и ритуальные предметы. Железо и бронза и вовсе не были известны.
Помимо ювелирного, существовали и другие ремесла. Развито было гончарное производство – характерные амфоры и по сей день создаются для приготовления особого ферментированного напитка. Было развито также ткачество. Известно даже, что единицей обмена служили не только золотые диски, но и хлопчатобумажные плащи. Изделия из хлопка, как и во всем андском регионе, были не просто одеждой, но имели важное социальное и ритуальное значение. Все серьезные события в жизни общества сопровождались обрядом дарения покрывал. При посвящении жрецов правитель вручал им изысканные цветные ткани. Оплата жреческих услуг во время жертвоприношений оценивалась двумя покрывалами и золотым изделием.
Вступление во власть правителя отмечалось подношением двух накидок, а придворные надевали изящные одежды. Простые общинники носили накидки из плотной полосатой ткани и рубахи-туники.
Женщины также носили рубаху-тунику, под которую надевали юбку из белой более тонкой ткани. Богатые люди предпочитали роскошные плащи, которые покрывались росписями из природных (в основном растительных) красителей.
Илл. 53. Рельефная фляжка из золота культуры Кимбайя (Колумбия), V–X вв.
Чибча-муиски в больших количествах выпаривали соль. Сохранилась история о том, как вторгшиеся в XVI веке испанцы однажды заблудились в неизвестной местности и тут (это было в местечке Барранкабермеха у реки Магдалена) обнаружили рядом с тропой несколько блоков соли. Они пришли к логичному выводу, что поблизости должно «проживать цивилизованное население». Действительно, чибча не только выпаривали соль из воды, но и делали из нее специальные брикеты, чтобы облегчить доставку соли в весьма удаленные районы. Для изготовления небольших брикетов существовали специальные полусферические сосуды, обломки которых часто находят археологи. Для хозяйственных нужд добывался каменный уголь, и была разработана специальная техника наклонных шахт. Особое место отводилось добыче изумрудов.
Жрецы – хеки — составляли особую касту внутри общества и были хранителями религиозных знаний и идеологии. Существовали специальные куки — закрытые жреческие школы, где ученики в течение долгих лет получали соответствующие научные и мистические знания. Немало было и колдунов, в которые иногда заделывались «старые бездельники»,
Культовые практики были тесно связаны с особой ролью различных животных, которые, как и приносимые в жертву люди, служили «связниками» с богами. Ими были попугаи, которые могли говорить и потому передавать необходимые послания. Змеям отводилось важное место в отношениях между мирами – достаточно вспомнить, что именно в этих рептилий превратились прародители чибча. Однако самым священным животным, находящимся в прямом контакте с солнцем и водой, считалась жаба. Именно в теле жабы умершие проделывали путь до своего нового рождения в вечной цепи реинкарнационных циклов. Чибча полагали, что души жаб являлись душами умерших людей, которые ожидали своего рождения. Жаба умирала в момент рождения человека, передавая младенцу его бессмертную душу.
В элитарных погребениях покойнику «давали с собой» подарки для ранее умерших предков-правителей и их родственников. В могилу клались также специальные травы, необходимые в посмертном путешествии. Согласно представлениям чибча, мертвые должны были пересечь большую реку, чтобы попасть в страну предков. За перевоз расплачивались все теми же тунхами, которые клали между зубами покойного.
Как чибча-муиски считали свое время?
Календарь чибча-муисков был смешанным, лунно-солнечным. Впрочем, таким календарем пользуются все народы, включая нас с вами, поскольку само понятие недели и месяца (даже этимологически) связано с луной, тогда как сутки и годы считаются по солнцу. Год состоял из 12 месяцев и начинался в день зимнего солнцестояния, которое отмечалось специальной церемонией под названием Хуан. 12 жрецов в красных накидках танцевали вокруг тринадцатого, покрытого голубой накидкой. Танец сопровождался песнопениями о смертности человека и неясности его судьбы после смерти. Эта церемония была направлена на введение 12 дополнительных дней в декабре, чтобы привести в соответствие годовой солнечный цикл из 365 дней и цикл из 12 лунных месяцев по 29 дней. При этом за восемь лет набегал один лишний день, из-за чего через каждые восемь лет во время церемонии в танце участвовали только 11 жрецов в красных плащах. Год делился на четыре хозяйственных сезона, названия которых к приходу испанцев уже были забыты, как, впрочем, и названия недель, соответствующие лунным фазам. В зимнее солнцестояние, которое приходилось на сухой период, приступили к обработке полей. С января начинался посев, который должен был закончиться на ущербе луны в марте. С начала посева до завершения сбора урожая в декабре должно было пройти 12 месяцев. Весеннее равноденствие отмечалось обрядами в честь солнца, которые сопровождались сжиганием хозяйственного мусора и вынесением пепла на поля в качестве удобрения. В этот день мыли детей, пороли их розгами и с заплечной сумкой отправляли на сбор диких плодов. Считалось, что чем больше плодов приносил ребенок, тем выше были шансы на хороший урожай. Тогда же происходила и паломническая беготня по святилищам, после которой победителям вручали награды. Ближе к летнему солнцестоянию, после прополки, повторялся обряд удобрения полей. В засушливое лето жрецы проводили в горах специальные церемонии, рассеивая пепел для привлечения дождевых облаков. На осеннее равноденствие приходился главный праздник, посвященный солнцу. По всем дорогам ходили ряженые. В древности именно в эти дни проводились жертвоприношения.
Илл. 54. Фигурка из золота ритуального назначения, культура Кимбайя
Крупнейшим циклом считался период в 70 лет, называвшийся бшогоноа, что переводится как «возраст» и соответствует средней продолжительности нормальной человеческой жизни.
Илл. 55. Брошь из золота, культура Тайрона