Духовные упражнения и античная философия

Адо Пьер

Ср.: Ill, ii, 2 и X, ii, , буквальный повтор. О связи между величием души и созерцанием физического мира ср.: I. Hadot. Seneca… S. 115.

92> Ср.: II, II, 6; III, 6, 4; III, ю, 2; IV, 3, 7–8; IV, 19; IV, 33;

зз; VI, 16; VI, 18; VI, 36; VII, 21; VIII, I; VIII, 8; VIII, 21;

44; VIII, 52, 3; X, ю; X, 19; XII, 2; XII, 24, 3.

”> II, 12, з; II, 14; II, 17,4–5; III, 3; IV, у, IV, 14; IV, 15 и 17; IV, 47–48; IV, 50; V, 4; V, 33; VI, ю; VI, 24; VI, 28; VI, 49; VI, 56; VII, 21; VII, 32; VII, 50; VIII, 18; VIII, 25; VIII, 31; VIII, 58; IX, 3; IX, 33; IX, 37; X, 7; X, 29; X, 36; XI, 3; XII, 7; XII, 21.

94> Ср.: III, 9; VI, 16, 10; VII, 31, 3; XII, 27, 2; XII, 31, 2. Заметьте также VII, 54: «…довольствоваться

благочестиво…», и IX, , где проступки против правосудия (тема N5 2), против истины (тема N5 3), против атараксии (тема N5 ) представлены как богоотступничество, как богохульство.

Ср.: Цицерон. Definibus, III, 5,16 след.; Марк Аврелий,

1,4; IV, 3, 4; IV, 29, з; V, I, 5; V, 9, з; V, 16, з; V, 20, I; V, 30; VI, 33; VII, 13; VII, 55, 2; IX, , ; IX, 9, -2;,2;, 1,4.

9«Ср.: II, 2,4; III, 5, 1; III, 9, 2; III, 11,5; IV, 29, 2; IV, 33, 3; V, 6,6; V, 30,1; VI, 7; VI, 14, 2; VI, 16,10; VI, 23,1; VI, 30,4; VII, 5, 3; VII, 52; VII, 55, 3; VII, 72; VIII, 7,1; VIII, 12; IX, 6; IX, 23, 2;

31, 2; X, 6,5; XI, 4; XI, 21,3; XII, 20; XII, 30,6.

97> Ср.: Ill, 16, 3; IV, 12, 2; IV, 22; IV, 25; IV, 26, 5; IV, 37;

47, 6; VII, 54; VII, 66, 3; VIII, 39; IX, 1; IX, 31; XII, 3, 3.

Ср.: Эпиктет. Беседы, III, 22 по поводу киника: «И это ведь тоже превосходное вплетение в участь киника: он должен избиваться, как осел, и, избиваемый, любить самих избивающих как отец всех, как брат». Текст, цитируемый R. Joly. Christianisme et philosophie. Bruxelles, 1973. P. 225.

Я заимствую этот перевод у И. Г. Кидда (I. G. Kidd. Posidonius on Emotions /Problems in Stoicism. Ed. A. A. Long. London, 1971. P. 201). Достоинство этого перевод в том, что становится ясным: эти kath^ekonta, предмет которых составляют безразличные вещи, присвоены и глубоко соответствуют фундаментальной тенденции природы. Привычный перевод «долг» не отражает этот аспект. Об этих kath^ekonta см. там же: I. G. Kidd. Stoic Intermediates and the End for Man·, см. также: I. Hadot. Seneca… P. 72–78.

Ср.: Марк Аврелий, IV, , 2: безразличие свободы по поводу предметов своего действия; VII, 68, 3; VII, 58, 3.

101> Ср.: VII, 29; II, 2, 4; VI, 16, ; VI, 28.

Например, II, 16, 6; XII, 20.

Ср.: выше, примеч. 67.

°4> Ср.: III, 9; IV, 3, ю; IV, 7; IV, 11; IV, 22; V, 2; V, 16; V,

19; V, 26; VI, з; VI, J2; VII, 2; VII, 14; VII, 16; VII, 17; VII, 29, I; VII, и; VIII, 7. ; VIII, 26; VIII, 29; VIII, 40; VIII, 47; VIII, 48; VIII, 49; VIII, 50; IX, 6; IX, 7; IX, 13; IX, 15; IX, 32; XI, il; XI, 16; XII, 22; XII, 25.

Ср.: II, ii, (слова и мысли); II, 16, 5; III, 12, ; III, 16, 3; IV, 33; VI, 21; IX, 1,2; XII, 15.

106> Ср.: IX, , 2.

Так я перевожу термин (toioutos), который часто встречается у Марка Аврелия, например, в выше цитированном тексте (примеч. 75) для обозначения идеи, что вещи суть таковы, как они суть, что они определяются фактически тем или иным образом, иначе говоря, что мир среди всех возможных есть то, что он есть.

На эту тему ср.: A.-J. Festugi`ere. Une Expression hell'enistique de l'agitation spirituell II Annuaire de l’'Ecole pratique des hautes 'etudes. Ve Section des Sciences religieuses. 1951–1952. Paris, 1951. P. 3–7. У Марка Аврелия ср.: II, 7, i и III, 4,1.

На тему «духовного ухода» ср.: P. Rabbow. Seelenf"uhrung.. P. 91 sq.

Марк Аврелий говорит об еитагега, как Эпиктет, II, 2,

где это расположение ума привязано к атараксии.

1П) Ср.: Р. Hadot. Porphyre et Victorinus. T. I. P. 240.

A. Bonh"offer. Epictet und die Stoa. Stuttgart, 1890; Die Ethik des Stoikers Epictet. Stuttgart, 1894.

A. Bonh"offer. Die Ethik. S. 18-127.

A. Bonh"offer. Epictet. S. 27.

Ibid.. S. 27.

Ibid. S. 27–28; ср. ниже: примеч. 121–123.

w Theiler. Die Vorbereitung des Neuplatonismus.Berlin, 1930.

S.111–123: см. также: Marc Aur`ele. Wege zu sich selbst / Ed. W. Theiler. Z"urich, 1974. 2e 'ed.

H. R. Neuenschwander. Mark Aurels Beziehungen zu Seneca undPoseidonios. Bern, 1951. P. 60–65.

W. Theiler. Die Vorbereitung…S. 114–116; Wege zu sich selbst.

S.19.

w Theiler. Die Vorbereitung… S. 121; Wege zu sich selbst. S. 19. В первой работе правильно описывается это так называемое сложение: речь идет о прямой установке представления относительно вещей, но во второй работе ложно представляется это прибавление в качестве «отношения человека, установки человека относительно внешних вещей и их влияния» (с. 19). Это описание ошибочно: оно соответствует теме N2 , а не теме N2 3, но В. Тейлер ошибается, потому что он находится под влиянием неточной параллели с Сенекой, ср. следующую примеч.

Сенека. Нравственные письма… 95, 47–59. Сенека предлагает фундаментальные принципы (а не конкретные наставления) в трех областях, сферах (приблизительно): долженствования по отношению к богам (нужно им подражать), долженствования к людям (нужно уметь жить совместно), установка по поводу предмета (знать, какое мнение нужно иметь о бедности, богатстве и так далее). Первая трудность касается установления настоящей параллели, и она решающая: Сенека не предлагает трехчастное разделение, но после рассммотрения богов, людей, вещей, он переходит к добродетелям. Вторая трудность: даже допуская, что мы ограничимся первыми тремя подразделениями, на самом деле отношение к вещам не соответствует дисциплине одобрительного согласия, но смыкается с темой № , темой согласия относительно природы, то есть долженствований по отношению к богам в перспективе Марка Аврелия и Эпиктета. Чтобы облегчить проведение параллели, В. Тейлер в своем издании Марка Аврелия, Wege zu sich selbst, с. 19, искажает смысл темы N2 3 у Марка Аврелия, ср. предыдущее примечание.

|22) Цицерон. De off., II, 18 (Панеций): «…всякая доблесть проявляется, можно сказать, трояко: во-первых, в уразумении того, что в каждом случае правдиво и искренно… во- вторых, в способности обуздывать расстроенные движения души, которые греки называют pathe, и приводить стремления, которые они называют hormai, к повиновению разуму; в-третьих, в умеренном и правильном обращении с людьми, среди которых мы живем» (пер. В. О. Горенштей- на). Как уже ясно отметил Бонхёффер (Epictet. Р. 27), даже если мы можем сблизить первую тему Панеция с темой дисциплины, одобрения у Эпиктета, и сблизить третью тему Панеция с темой дисциплины действия и отношений с людьми у Эпиктета, тем не менее, остается трудность: вторая тема у Панеция путает horme и pathos, склонность и страсть, тогда как Эпиктет и Марк Аврелий коренным образом отличают их друг от друга. Главное то, что содержание этих тем очень разное; мы очень удивлены тем, что такой стоик, как Панеций понимает отношение к родственным людям следующим образом: «Добиться полного насыщения и в изобилии благодаря их усердию, то, что требует природа, и <…> через их посредство отстранить всякий вред, который может быть нам нанесен, причинен». В целом здесь имеется лишь расплывчатая аналогия структуры.

Сенека. Нравственные письма к Луцилию. 89, 14. Разделение морали: ) исследовать ценность вещей; 2) отрегулировать свои склонности; 3) согласовать действие и склонность. По этому пункту также Бонхёффер сказал главное: прежде всего, речь идет о подразделении этики, а не всей философии; затем: первый пункт не совсем точно соответствует дисциплине одобрительного согласия; наконец, понятие желания представлено не очень четко.

Eudore, dans Stob'ee (Евдор из Стобеи). II, 7, т. II, с. 42, 13 Ваксмут (Wachsmuth), представляет подразделение, совершенно параллельное подразделению Сенеки, цитируемой в предыдущем примечании. Речь идет о подразделении этики в поиске относительно ценности и в местах относительно тенденции и относительно действия.